Ayahuasca Hoasca Daime Vegetal UDV Yagé

Novo Site em www.fabianooliveira.wordpress.com

2009-06-14T10:47:00.000-07:00

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Ayahuasca and Cancer: One Man's Experience by Dr. Topping Tradução: Roberto Freitas Gromel Ayahuasca e Câncer

2008-08-31T12:34:00.000-07:00

http://mestrecaiano.multiply.com/journal/item/7

Fonte: http://www.biopark.org/peru/ayacancer.html

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Depois de ser diagnosticado com câncer no fígado, o autor recebeu a notícia de oncologistas que possuía pequenas chances de sobrevivência. Para uma segunda opinião, procurou a ayahuasca.

A hora do chá

2008-05-31T13:57:00.001-07:00

A hora do chá

A
ayahuasca conquista adeptos de outras religiões e vive seu momento de
maior expansão e reconhecimento. Mas a bebida sagrada segue polêmica,
no Brasil como e em outros países

Pablo Nogueira

Confira a seguir um trecho dessa reportagem que pode ser lida na íntegra na edição da revista Galileu de junho/2008.


Comunhão de bens: noite de ritual do grupo Beija-Flor de Lótus, que combina elementos do Daime e do Hinduísmo

O que têm em comum o ofício de baiana do acarajé, o frevo
pernambucano e a festa do Círio de Nazaré? Os três são "patrimônio
cultural imaterial brasileiro", título criado pelo governo em 2000 com
o objetivo de auxiliar na preservação de tradições populares. Apenas 12
manifestações culturais receberam esse status, sendo que Bumba Meu Boi
e o queijo Minas aguardam na fila. Em maio surgiu um novo candidato: o
uso religioso do chá ayahuasca, mais conhecido como Daime.

O pedido foi feito durante uma visita oficial do ministro da Cultura
ao Acre, e tinha como porta-vozes políticos, religiosos e o governador
do estado, Binho Marques (PT-AC). A reação de Gilberto Gil foi
positiva: "espero que possamos celebrar, em breve, o registro do
ayahuasca como patrimônio cultural da nação brasileira". A imprensa
nacional rapidamente repercutiu as palavras do ministro. Alguns
veículos apenas registraram a iniciativa, mas outros questionaram a
idéia, na linha "bebida alucinógena pode virar símbolo nacional",
incitando comentários pró e contra internet afora.

Tudo somado, o episódio mostra duas coisas: 1) Após quase oito
décadas de existência, as religiões ayahuasqueiras vivem seu melhor
momento. Assimiladas por outras fés e reconhecidas pelas autoridades,
vêem seu número de apedtos subir 10% ao ano; 2) Todo esse ciclo de
expansão é ignorado pela maior parte da sociedade brasileira, que
continua desconfiando do uso de uma substância psicoativa de forma
religiosa.

Para tentar reverter esse quadro realizou-se em maio, em Brasília, o
II Congresso Internacional da Hoasca. O encontro foi organizado pela
União do Vegetal, que junto com o Santo Daime e a Barquinha, é uma das
três religiões ayahuasqueiras brasileiras. Também participaram membros
das outras duas correntes, e o congresso tornou-se uma defesa da
religiosidade baseada no chá. "Essa é a religião da floresta", disse no
evento a deputada federal Perpétua Almeida (PCdoB-AC). "Queremos que o
mundo reconheça nossa religiosidade, porque o Brasil não conhece a
Amazônia." De formação católica, foi ela que iniciou a articulação do
pedido de reconhecimento entregue a Gil, embora jamais tenha
experimentado a bebida.

A mais conhecida das três religiões do chá é o Santo Daime. A menos
conhecida é a Barquinha, que praticamente não se expandiu para fora do
Acre, onde surgiu. A que tem mais fiéis é a União do Vegetal (UDV). De
estrutura centralizada e hierárquica, foi criada em 1961, em Rondônia,
pelo baiano José Gabriel da Costa (1922-1971), chamado Mestre Gabriel.
Sua doutrina é cristã e reencarnacionista, e eles chamam o chá de
"hoasca" ou de "vegetal".

A UDV manteve um ritmo lento de crescimento durante boa parte de sua
história e em 1998 contava com pouco mais de 6 mil adeptos. Uma década
depois, esse total está próximo dos 15 mil, sendo que alguns participam
de "núcleos" e "distribuições" (como chamam seus templos) sediados na
Europa e nos Estados Unidos. O antropólogo Sérgio Brissac, que
pesquisou a UDV em sua dissertação de mestrado no Museu Nacional, diz
que o crescimento da religião está ligado ao próprio "espírito do
tempo" que vivemos. "Frente ao relativismo contemporâneo, a dinâmica do
ritual e a doutrina da UDV apresentam a alternativa de um conjunto
sólido de verdades. Além disso, há uma busca por uma experiência
intensa do sagrado, e a vivência com a ayahuasca, unida ao ritual e aos
ensinamentos, oferece essa oportunidade", diz. Ele não aponta um perfil
definido de freqüentador, mas nas grandes cidades predominam pessoas de
classe média e formação universitária.

Cientista diz que a Amazônia tem morte decretada, lamentável!!

2007-09-22T07:27:00.001-07:00

Cientista diz que Amazônia tem morte decretada
Júlio Ottoboni

Um cenário sinistro está sendo montado para a Amazônia nas próximas
décadas, de acordo com a percepção de um cientista do Painel
Intergovernamental de Mudanças Climáticas da ONU (IPCC). A maior e
mais complexa floresta tropical do planeta e seus ecossistemas podem
estar com a morte decretada para um futuro não tão distante como se
previa e mais próximo do que se imaginava.
Entre 50 e 100 anos tudo poderá se transformar numa fina areia
desértica, inóspita, engolindo não só quase 50% do território
brasileiro, mas boa parte dos outros sete países e uma colônia que
compõem a panamazônia.

Pela primeira vez a ciência mostra que a sua sobrevivência depende
dos contornos e conseqüências do aquecimento global. Mercado de
crédito de carbono, fundos destinados a reduções compensadas de
emissões, ações para minimizar o impacto da indústria sobre o meio
ambiente e as campanhas preservacionistas podem dar em nada.

Para o conceituado cientista inglês, membro do IPCC, James Lovelock,
o planeta chegou a um ponto sem retorno. O mal está consolidado e a
questão é de tempo para que o fim da estabilidade climática dos
últimos 70 mil anos apresente seu lado mais agressivo.

A percepção de Lovelock, para muitos de seus colegas, é nefasta
demais. Embora ninguém discorde que o processo de mutação climática
já se iniciou, restam alternativas para o aquecimento global em
níveis suportáveis para a manutenção da vida. E isso passa por ações
urgentes na conservação e recuperação da Amazônia.

O cientista do Centro de Previsão do Tempo e Estudos Climáticos,
órgão do Instituto Nacional de Pesquisas Espaciais (Inpe), José
Marengo, como integrante do IPCC faz alertas dramáticos para
intervenções urgentes na proteção da floresta. "A idéia é reduzir a
todo custo o desmatamento e a emissão dos gases do efeito estufa".

Entender a aflição do pesquisador é crucial para qualquer nação. A
Amazônia não é e nunca foi o pulmão do mundo, como se apregoou por
muito tempo. Seus índices de emissão de dióxido de carbono, oxigênio
e de outros gases são seqüestrados pela própria floresta, numa
atividade equilibrada e precisa. Mas ela pode ser considerada o
coração terrestre, pois consegue reger sistemas ligados a circulação
atmosférica, como regimes de chuva e de ventos do globo.

A Amazônica também é vítima de incertezas e descrédito. Apesar da
ótima reputação no exterior, a ministra do Meio Ambiente, Marina
Silva, sentiu o gosto amargo dos paradoxos, em novembro passado, na
12 Conferência das Partes da Convenção sobre Mudança do Clima (COP-
12) em Nairóbi (Quênia).

Na ocasião, a ministra propôs a criação de um mecanismo de
incentivos, em forma de investimentos em um fundo para países em
desenvolvimento que efetivamente reduzirem as emissões de gases com o
combate ao desmatamento. Isso com o governo federal encabeçando uma
campanha mundial pelo biocombustível brasileiro e a ameaça desse novo
cultivo se tornar mais um predador da floresta.

O projeto apresentado por Marina Silva foi criado por três
organizações não-governamentais (ONGs) com o nome "reduções
compensadas". O máximo que ela conseguiu foi um silêncio absoluto na
sala de conferências, a qual reunia mais de 180 nações, e a promessa
da direção do evento de analisar o tema.

Papua Nova Guiné, Costa Rica e Indonésia apresentaram projetos muito
semelhantes e, ao contrário do Brasil, foram contemplados pelo Banco
Mundial. A criação desse tipo de fundo é uma incógnita até mesmo para
os cientistas mais inteirados sobre a situação. "Não sabemos como
essas agriculturas vão se comportar em relação à floresta", comentou
o cientista do Inpe Gilvan Sampaio.

O diretor da empresa especializada em créditos de carbono Metacortex,
Renato Giraldi, mostra preocupação. Acredita que a criação de fundos
como o proposto pelo Brasil está longe de ser rentável.

"A questão é que isso não é rentável para nenhum fundo de
investimento, ninguém pode assegurar que, além do tempo de maturação
da árvore, o montante plantado ou já existente será mantido. Há uma
grande desconfiança do investidor estrangeiro sobre o Brasil",
destacou.

http://noticias.terra.com.br/ciencia/interna/0,,OI1926890-
Fabiano de Oliveira.

Fabiano de Oliveira.

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Ginkho Biloba Indicação por Fabiano Oliveira

2007-09-14T03:54:00.001-07:00

http://www.chi.pt/Extras/plantas_medicinais/ginkgo.htm

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A Natureza ao seu Serviço

Plantas Medicinais > Ginkgo Biloba

Ginkgo Biloba

Ginkgo Biloba (Ginkgo Biloba)

Esta espécie originária da Coreia, encontra-se aclimatada na França e na América do norte. Árvore muito bela, de folhas caducas em forma de leque bilobado (dicotiledóneo), de cor verde-clara, mudando no Outono para uma tonalidade amarela-dourada brilhante. Possui uma espécie de amentilhos pendentes que constituem os órgãos masculinos e flores femininas em cúpula. Estudos recentes comprovam a sua acção no aumento da irrigação dos tecidos, exercendo uma acção sobre as paredes dos vasos sanguíneos, diminuindo o risco de acidentes microcirculatórios, activando a oxigenação, a nutrição e o metabolismo energético celular.

Componentes: Lactonas terpénicas, proantocianidinas, heterósidos do quercetol e do caempferol.

Propriedades: aumento da irrigação dos tecidos, oxigenador celular.

Indicações: Problemas vasculares, arteriopatia, vertigens, cefaleias, enxaquecas, memória.

Produtos C.H.I. com Ginkgo Biloba: Ginkgo Biloba (Amp.), Ginkgo Biloba (Got.), Ginkgo Biloba (Cáp.), Lecigluten Forte (Amp.), Lecigluten Z (Cáp.)

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Fabiano Oliveira.

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Ayahuasca Hoasca oaska Daime vegetal UDV Yagé Concórdia

2007-08-29T10:25:00.000-07:00

Dia 25_08_07

Novas experiências com o enteógeno ayahuasca.
Por: Fabiano Oliveira Concórdia SC Brasil MSN oliveira-fab@hotmail.com

Um breve post, de registro apenas.

A cada nova incursão, descobertas, insights, melhoramentos, iluminação.
Falo de minhas experiências com a ayahuasca em contexto daimista.
Falo do maravilhoso trabalho do centro terapêutico do Daime em Concórdia SC, que está ativo atuante e proporcionando maravilhosos momentos de muita introspecção e auto-conhecimento.
Supervisionado pela iluminada amiga Vera Lúcia.
Naturalmente que por se tratar de uma experiência particular e peculiar a nível mental e sutil, não pode ser mensurada ou explicada com palavras, dada a amplitude da experiência e diria da magnitude de tudo.

"O que sabemos é uma gota, o que ignoramos é um oceano"
A experiência ayahuasca prova essa máxima.

Fabiano Oliveira

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2007-07-09T18:51:00.000-07:00

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PODER VEGETAL

Núcleo de Vivência e Pesquisa AYAHUASCA e BIODIVERSIDADE arte e filosofia (Curitiba.Pr) pv@podervegetal.com

SOMA ou AYAHUASCA? http://www.xamanismoancestral.com.br/artigos/bebida_sagrada.html

2007-06-27T19:37:00.000-07:00

Artigos

Título: SOMA ou AYAHUASCA?

Desde o período Paleolítico Superior (entre 75.000 a 15.000 anos a.C) que nossos ancestrais já utilizavam certas plantas para fins medicinais e como meio de acesso ao reino dos espíritos, através do feitio das chamadas Bebidas Sagradas. O impacto do seu uso na estruturação da psique e da cultura humana é muito maior do que se pode imaginar. Hoje em dia essas plantas são chamadas enteógenas, que significa: capaz de suscitar a experiência de Deus em si mesmo. Seus compostos psico-ativos produzem um estado de expansão de consciência. Num contexto espiritual apropriado geram experiências de êxtase místico. Nesses estados de consciência é que os santos, os avatares e os profetas lançaram o alicerce para muitas das grandes religiões de massa dos nossos dias.

Dizem que, periodicamente, a força espiritual que assiste e modela este planeta muda de lugar, o que explicaria os súbitos ciclos de decadência e de florescimento de culturas e tradições religiosas. Foi assim que se sucederam os cultos do Soma (uma bebida sagrada que possui efeito similar à Ayahuasca) no período pré-védico, através da Civilização do Vale do Indo ou Dravida (por volta de 7.000 a.C) da Índia antiga, onde o Xamanismo Ancestral já estava em evidência e que através do Soma, passou a fazer uso dessa Bebida Sagrada para conectar-se com o Grande Espírito. Da Índia, por volta de 4.500 a.C, quando o subcontinente indiano passou a sofrer diversas mudanças climáticas causadas em parte pelo movimento de placas tectônicas no decorrer de vários séculos, fazendo com que grande parte dessa civilização migrasse para outras regiões do planeta, levando todo o conhecimento deste povo, foi que a primeira bebida sacramental, o Soma, tomou novos rumos e disparou para o mundo, alimentando assim os Mistérios de Eleusis na Grécia Antiga, as tradições cristãs gnósticas e esotéricas, os yogues da Índia e do Tibet, a Cabala da Espanha Islâmica, os Incas e Astecas até chegar aos povos e culturas remanescentes do Éden original. Situadas na selva sul-americana, foi lá onde o Grande Espírito parece ter semeado grande parte da sua farmacopéia enteógena.

A intensidade da experiência mística desencadeada a partir destas bebidas, usadas desde milênios, tem sido relatada e estudada com cada vez maior frequência. O seu uso desperta na consciência a sensação inefável de fazer parte da Totalidade. Esta não é uma abstração e sim uma verdade que se encontra nas camadas mais profundas do nosso ser. Vista através desse tipo de experiência, a Natureza não é apenas um conjunto de solo, paisagens, flora e fauna e sim a forma visível da Mãe-Terra, o ser biológico espiritual planetário.

A forma pela qual essa compreensão ficou mais preservada chama-se Xamanismo. Ele é, segundo a já clássica definição de Eliade, aquelas técnicas arcaicas do êxtase, a primeira forma sistematizada pelo homem para acessar o desconhecido mundo dos espíritos. É profundamente excitante que este mesmo Xamanismo esteja novamente em destaque em nossos dias. Desde as incursões às selvas sul-americanas de alguns botânicos e etnógrafos do século passado, que a comunidade científica vem demonstrando um crescente interesse pela contribuição que as plantas psico-ativas podem dar, tanto para estabelecer uma cartografia da consciência, quanto para a solução dos grandes enigmas da espécie humana.

Em torno dessa indagação sobre os efeitos dessas plantas no sistema nervoso central e seu papel como fator estruturador da auto-consciência do homem e na criação do próprio pensamento religioso está se criando um campo de estudos comum entre o saber científico e a experiência mística. Se estas técnicas, xamânicas, principalmente as que se servem das Plantas e Bebidas Sagradas, foram responsáveis no passado pelas visões que deram origem às grandes revelações espirituais, certamente ainda hoje, elas nos estarão transmitindo a mesma mensagem. E a nossa consciência é ao mesmo tempo o aparelho receptor e o cenário onde essa mensagem nos é revelada.

Isso é válido tanto para as técnicas xamânicas tradicionais quanto para as religiões enteógenas, fenômeno recente, dos quais a Religião do Santo Daime no Brasil, da Iboga no Gabão e do Peyote nos EUA são os maiores expoentes. Todos esses cultos utilizam um sacramento enteógeno, uma planta psico-ativa que se transforma em um líquido sagrado que produz uma expansão de consciência e uma experiência de cunho eminentemente místico.

Na Amazônia Ocidental Brasileira o Xamanismo religioso dos pajés sempre esteve associado ao uso das plantas enteógenas. Uma das mais importantes delas é sem dúvida a Ayahuasca, em torno da qual convergem muitas tradições dos índios e caboclos da região.

Quando os imigrantes nordestinos trouxeram para a Amazônia seus mitos e suas crenças religiosas, bastante influenciadas por um catolicismo de raízes populares, aqui encontraram os povos nativos dessas matas, conhecedores dos seus múltiplos mistérios e dos segredos das plantas ultilizadas nos seus rituais xamânicos.

Foi nesse cenário, ao mesmo tempo mágico, que floresceu o culto do Santo Daime, um típico exemplo desta nova forma de fenômeno espiritual cada vez mais presente nos dias de hoje. Nas florestas da América do Sul, o Mestre Raimundo Irineu Serra cristianizou as tradições caboclas e xamânicas da Bebida Sagrada Ayahuasca, que em idioma Quéchua significa liana de los espíritos, conhecida desde o tempo dos Incas e rebatizou-a com o nome de "Daime", significando com isso o rogativo que deveria ser feito pelo fiel ao comungar com a bebida.

Raimundo Irineu Serra foi um maranhense de cor negra e elevada estatura física e espiritual. Com sua humildade e determinação, granjeou o respeito de todos quanto o conheceram. Depois de entrar em contato com a bebida na fronteira com o Perú, foi para a cidade de Rio Branco, onde começou a trabalhar com um pequeno círculo de discípulos. Obteve uma revelação da própria Virgem Maria, que lhe apareceu sob a forma da Rainha da Floresta. A partir deste momento, estava nascendo o Terceiro Testamento, uma Nova Anunciação Visionária, através dos hinos que o Mestre Irineu foi recebendo e que re-interpretava a cosmologia cristã pela lente e pelas luzes da Ayahuasca.

Mais uma vez, longe dos saberes eruditos e dogmáticos, da pompa dos cortesões eclesiásticos, um ensinamento espiritual de grande profundidade foi tecido por humildes seringueiros, no contexto de um cristianismo popular, durante o boom da borracha no final do século passado. Neste cenário ímpar foi que o Mestre Irineu reuniu em seu cadinho alquímico esse mesmo cristianismo com tradições pré-colombianas, esoterismo europeu, crenças africanas e Xamanismo enteógeno.

O resultado dessa mistura é um sistema que consegue aliar a extrema simplicidade de sua formulação a uma profundidade espiritual raras vezes lograda por outras correntes que se dedicam a batalha e a investigação do auto-conhecimento. As visões, que são chamadas também de mirações, mostram tudo que a nossa fé precisa acreditar. Considerando que no passado os cristãos eram glorificados por crer naquilo que não tinham visto, a revelação enteógena promove um avanço substancial. Mata a cobra e mostra o pau.

A cristianização da Ayahuasca é o fecho de um longo processo de resgate cultural e espiritual. Quis o Grande Espírito, que escreve certo por linhas tortas, unir a fé dos conquistadores cristãos (protagonistas da empresa colonialista que, sob a benção da Igreja, submetiam povos inteiros a escravidão e ao genocídio), com o sacramento destes povos subjugados e oprimidos. Com o Mestre Irineu, o Vinho das Almas se converte no novo sangue do Cristo, o Consolador Prometido, o Paráclito Vegetal, o Logos-Cipó. Através dele assimilou-se a espiritualidade dos nativos pré-colombianos ao mesmo tempo que se resgatava o karma desta página sombria da expansão da cristandade no novo continente. Isso sem falar na restauração do papel da experiência visionária como o centro da revelação espiritual, descrucificando assim o Ser Crístico da cruz dos dogmas a que foi reduzido.

Assim, nasce a Doutrina da Floresta, mais conhecida como Santo Daime, que prolifera no Brasil a utilização e divulgação da Bebida Sagrada, o Vinho da Alma, a Ayahuasca.

AYAHUASCA

Ayahuasca é uma bebida psicoativa, de poder espiritual milagroso que cura doenças do corpo e da alma. Ela é feita pela cocção de duas espécies vegetais distintas e utilizada atualmente em cerimônias ou rituais religiosos e místico-espirituais.

Inicialmente era usada pelos nativos em rituais de cura espirituais para chamar os espíritos curadores das matas. Seu culto de adoração é milenar, já era usado pelos ancestrais Incas após Huayna Cápac e cultuado pelos nativos, logo depois pelos caboclos acreanos, bolivianos e peruanos, os povos da floresta amazônica.

Uma das plantas é a liana, cientificamente denominada Banisteriopsis caapi, e a outra é um arbusto da família das rubiáceas denominada Psychotria viridis. Em Quéchua, língua nativa dos Incas, as plantas são conhecidas como Mariri (Jagube na floresta amazônica), o nome da liana, e Chacruna ou Chacrona, o nome do arbusto. Na mesma língua o nome da bebida é Ayahuasca, o vinho dos espíritos, das almas, dos mortos ou dos ancestrais.

Cipó Mariri

Chacrona: folha e sementes

A bebida é feita das duas plantas postas em maceração ou cozinhadas, com diversos graus de apuro e concentração. As plantas são conhecidas por várias outras denominações por estar sendo usada desde tempos imemoriais numa área extensa e por diversas nações indígenas separadas por grandes distâncias, diferenças culturais e idiomáticas. São conhecidos pelo menos quarenta e dois nomes indígenas para esta poção usada por pelo menos setenta e duas tribos indígenas da bacia Amazônica.

Feitio da Ayahuasca

Ayahuasca pronta para consumo

O efeito desta Bebida Sagrada, quando ingerida, é como se fosse aceso um grande candelabro sobre a alma, iluminando-a, tornando possível ver a verdade material e espiritual, abrindo um portal de revelações interiores e mirações de um mundo encantado de cores de luz em uma outra dimensão. É a harmonia entre o homem e a natureza, a união do animal com o vegetal que transmite a ciência e a sabedoria do Grande Espírito.

A antiguidade do uso da Ayahuasca se perde na pré-história. De uma utilização regional milenar, centrada na Amazônia Ocidental, seu uso tem modernamente se expandido em toda a América do Sul, primordialmente, graças à preservação do uso pelos indígenas e mestiços, apesar da incessante repressão cultural desde os primórdios da colonização Brasileira. Muito do que se pratica e conhece sobre Ayahuasca vem da observação e conhecimento empírico acumulado pelos indígenas.

O uso dessas plantas pelos mestiços em geral acontece dentro do contexto da etnomedicina e segue os princípios gerais do uso tradicional dos nativos (uso xamânico) com modificações e acréscimos atinentes aos diversos sistemas de crenças religiosas importados junto com a colonização, principalmente: espiritismo, cristianismo, maçonaria e cultos africanos.

O impulso inicial em direção a uma expansão mundial da utilização da Ayahuasca se deu graça ao interesse geral por assuntos etnológicos e à expansão dos grandes movimentos religiosos sincréticos do Brasil, organizados em torno da utilização da Ayahuasca como sacramento, sendo os maiores o "Santo Daime", o mais antigo, e a "União do Vegetal (UDV)", entre várias outras denominações.

A Ayahuasca vem sendo utilizada há séculos por milhares de pessoas. Um tal período de ensaio excede em muito os padrões de estudos administrados para a aprovação de drogas e medicamentos. Na maioria das culturas amazônicas, até hoje, a Ayahuasca ocupa culturalmente um elevado conceito ao lado de outras Plantas Mestras (professoras ou Instrutoras) como o Peyote.

Durante as últimas décadas, a literatura contemporânea, sócio-antropológica, farmacológica e popular debateu significativamente as diversas dimensões e uso da Ayahuasca, do ponto de vista cultural, químico, psicológico e espiritual.

OS NOMES DA AYAHUASCA

Os nomes usados pelas diversas tribos e nações indígenas ao longo do Perú amazônico, Equador, Colômbia, Bolívia, Brasil ocidental e em determinada região da Venezuela são:

Yagé; bejuco bravo; bejuco de oro; caapi (Tupi, Brasil); mado, mado bidada e rami-wetsem (Culina); nucnu huasca e shimbaya huasca (Quéchua); ka-malampi (Piro); punga huasca; rambi e shuri (Sharanahua); ayahuasca amarillo; ayawasca; nishi e oni (Shipibo); ayahuasca; ayahuasca negro; ayahuasca blanco; ayahuasca trueno, cielo ayahuasca; népe; xono; datém; kamarampi; Pindé (Cayapa); natema (Jivaro); iona; mii; nixi; pae; ka-hee' (Makuna); mi-hi (Kubeo); kuma-basere; wai-bu-ku-kihoa-ma; wenan-duri-guda-hubea-ma; yaiya-suava-kahi-ma; wai-buhua-guda-hebea-ma; myoki-buku-guda-hubea-ma (Barasana); ka-hee-riama; mene'-kají-ma; yaiya-suána-kahi-ma; kahí-vaibucuru-rijoma; kaju'uri-kahi-ma; mene'-kají-ma; kahí-somoma' (Tucano); tsiputsueni, tsipu-wetseni; tsipu-makuni; rami-wetsem (Kulina); amarrón huasca, inde huasca (Ingano); oó-fa; yajé (Kofan); bi'-ã-yahé; sia-sewi-yahe; sese-yahé; weki-yajé; yai-yajé; nea-yajé; horo-yajé; sise-yajé (Shushufindi Siona); shimbaya huasca (Ketchwa); shillinto (Perú); nepi (Colorado); wai-yajé; yajé-oco; beji-yajé; so'-om-wa-wai-yajé; kwi-ku-yajé; aso-yajé; wati-yajé; kido-yajé; weko-yajé; weki-yajé; usebo-yajé; yai-yajé; ga-tokama-yai-yajé; zi-simi-yajé; hamo-weko-yajé (Siona do Putomayo); shuri-fisopa; shuri-oshinipa; shuri-oshpa (Sharananahua).

No Brasil os nomes mais usados são: Yagê, Ayahuasca, Daime, Vegetal, Hoasca e Oasca.

A FARMACOLOGIA DA AYAHUASCA

O Jagube (Banisteriopsis caapi): As Betacarbolinas (Harmina, Harmalina e Tetra-hidroharmina) são extraídas do chá do Jagube (Banisteriopsis caapi). Isoladamente o chá do Jagube pode induzir efeitos psicoativos indiretos, mediados pela sua atividade inibidora sobre a Monamina Oxidase e conseqüente elevação dos níveis de serotonina no organismo. O surgimento de imagens tipicamente hipnagógicas e modificações do humor e das emoções são atribuídos à elevação dos níveis de serotonina no sistema nervoso central. Os efeitos purgativos e eméticos são mediados pelo efeito da serotonina no intestino.

A Chacrona (Psicotria viridis): A substância N-Dimethyltryptamine (DMT) está presente nas folhas da Chacrona (Psicotria viridis). O chá das folhas, ou as folhas, não são psicoativas quando ingeridas isoladamente devido à rápida destruição destes alcalóides pela Monoamina Oxidase (MAO), uma enzima naturalmente presente no organismo humano. A estrutura da DMT, como a de outros compostos psicodélicos, é bem semelhante à da serotonina (5-Hidroxitriptamina ou 5-HT),um importante neurotransmissor de modulação. A serotonina age naturalmente, desinibindo controles e processos reguladores no cérebro. Suponha-se que tanto o acréscimo dos níveis de serotonina (efeito do Mariri) como os da DMT afeta os neurônios serotonérgicos, promovendo uma hiperestimulação e modulação, que desencadeia um largo espectro de efeitos como liberação de emoções reprimidas, recordações de memórias esquecidas e geração de imagens.

Sinergismo Químico Jagube/Chacrona: A DMT foi produzida em laboratório em 1931. Desde o início descobriu-se que a substância produzia efeitos intensos quando aplicada por via intramuscular em doses diminutas de alguns miligramas (na ordem de 0.7mg por kg de peso), mas que em contrapartida era inativa por via oral até mesmo em doses mil vezes superiores. Uma vez bem estabelecido a sua inatividade por via oral levantou-se a necessidade de se explicar como doses diminutas, de aproximadamente 29 mg de DMT, tipicamente ingerida numa Cerimônia de Ayahuasca, são capazes de produzir efeitos intensos.

A enzima Monoamina Oxidase (MAO) é a chave do mistério. Esta enzima, fisiologicamente presente no sistema digestivo, tem como função destruir as diversas monoaminas naturalmente contidas nos alimentos no sentido de proteger as diversas funções cerebrais mediadas por neuroreceptores ativados por monoaminas endógenas.

Sendo a DMT uma monoamina ela passa a ser imediatamente, tão logo ingerida, oxidada e decomposta pela enzima MAO ao nível do intestino. Mas, no caso da Ayahuasca, acontece que os demais alcalóides presentes na poção, as Betacarbolinas trazidas pelo Jagube, inibem momentâneo e reversívelmente a enzima intestinal MAO a ponto de evitar a degradação da acompanhante DMT na área digestiva, ficando assim disponível para absorção e penetração na corrente sanguínea e sistema nervoso central sem nenhum prejuízo ao organismo humano.

INOCUIDADE DA AYAHUASCA

Entre 1991 e 1993, a Universidade Federal de São Paulo (antiga Escola Paulista de Medicina), Universidade de Campinas, Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Universidade do Amazonas, Instituto Nacional de Pesquisas Amazônicas (INPA), Universidade da Califórnia, Universidade de Miami, Universidade do Novo México e Universidade de Kuopio (Finlândia), foram convidados por inciativa de uma das igrejas sincréticas Brasileiras, a UDV, para gerenciar uma pesquisa cientifica, intitulada "Farmacologia Humana da Hoasca, chá usado em contexto ritual no Brasil".

A pesquisa foi articulada pela direção central do Centro de Estudos Médico-Científico da União do Vegetal, órgão interno da instituição, que reúne seus adeptos profissionais de áreas relevantes. Os resultados constatam que a bebida Ayahuasca é inofensiva à saúde.

A pesquisa está publicada em importantes revistas científicas como: "Psychopharmacology", em texto assinado por J. C. Callaway (PhD), e "The Journal of Nervous and Mental Disease", em texto de Charles S. Grobb (PhD).

Este estudo se deu em Manaus e envolveu nove centros universitários e instituições de pesquisa do Brasil, Estados Unidos e Finlândia, financiados pela fundação norte-americana Botanical Dimension. A pesquisa começou a ser planejada em 1991 e aconteceu em 1993. Consistiu em aplicar testes laboratoriais e questionários, dentro dos procedimentos científicos padrões, em usuários da Ayahuasca. Eram pessoas de faixas etárias variadas, dos meios urbano e rural, freqüentadores assíduos dos cultos. Os testes foram também executados em não usuários servindo de grupo de controle.

A avaliação psiquiátrica conduzida pelo Departamento de Psiquiatria da Universidade Federal de São Paulo, Centro de Referência da Organização Mundial da Saúde, não encontrou entre os usuários pesquisados nenhum caso de dependência, abuso ou perda social pelo uso da Ayahuasca, aspectos presentes em usuários de drogas proscritas pela legislação.

As conclusões comparativas são surpreendentes. A primeira delas, confirmando a afirmação de que a bebida é inócua do ponto de vista toxicológico: não se constatou "nenhuma diferença significante no sistema neurosensorial, circulatório, renal, respiratório, digestivo, endócrino entre os grupos experimentadores e de controle".

Nos testes psiquiátricos, foram aplicados os recomendados pela ortodoxia científica, o CIDI (Composite International Diagnostic Interview), com os critérios do CID 10 e DSM IIIR, e o TPQ (Tridimensional Personality Questionnaire). Constatou-se que os usuários da Ayahuasca, comparativamente aos não usuários (grupo de controle) mostraram-se mais "reflexivos, resistentes, leais, estóicos, calmos, frugais, ordeiros e persistentes". E ainda: mais "confiantes, otimistas, despreocupados, desinibidos, dispostos e enérgicos". Exibiram também "alegria, hipertimia, determinação e confiança elevada em si mesmo". Os examinandos apresentaram desempenho significativamente melhor que os do grupo de controle quanto à capacidade de lembrar as palavras na quinta tentativa. Foram melhores também em "número de palavras lembradas, recordação tardia e recordação de palavras após interferência".

Embora o protocolo de estudo não permitia separar os benéficos atinentes ao contexto religioso dos efeitos da bebida em si, esta pesquisa confirma a impressão geral, decorrente da sua utilização milenar, da inocuidade da Ayahuasca. De fato não se conhece caso de lesões e doenças provocadas pelo seu uso "in natura", sem adulterações ou misturas.

ASSOCIAÇÃO COM MEDICAMENTOS

Está claro que a utilização concomitante de drogas inibidoras da MAO, ou que, de alguma maneira interferem com o sistema serotonérgico não é recomendado e deve ser evitado, já que teoricamente pode levar à chamada "síndrome serotonérgica", um quadro clínico resultando de uma elevação patogênica dos níveis de Serotonina e potencialmente perigoso e suceptivel de levar a convulsões, hipertermia e perda da consciência.

Por uma questão de prudência e absoluta prevenção destes problemas (que nunca foram registrados com o uso tradicional da Ayahuasca) pelo menos teoricamente possíveis, não recomendamos o uso da bebida para pessoas em tratamento com fármacos psicoativos em geral e principalmente antidepressivos até três semanas antes da Cerimônia para permitir a total recomposição do estoque de MAO endógena e o retorno do sistema nervoso à sua fisiologia natural.

CONTRA-INDICAÇÃO

Consideramos ser contra-indicado o uso da Ayahuasca para pessoas com personalidades esquizóides e pré-psicóticas, neuróticos com instabilidade de identidade e níveis altos de ansiedade (síndrome do pânico).

Desde a década de 1960, época da descobertas de alguns antidepressivos e dos agentes inibidores da monoamina oxidase sabe-se que a utilização concomitante dessas substâncias deve ser contra-indicada. Aconselhamos os interessados a buscar referências na literatura especializada. Assim consideramos como contra-indicado o uso da Ayahuasca para os usuários de drogas e medicamentos psicoativos listados a seguir, a não ser após três semanas de suspensão da medicação, como:

Antidepressivos inibidores seletivos da recaptação da serotonina como: Fluoxetina (Prozac e outros); Citalopram (Cipramil, Denyl); Paroxetina (Aropax, Cebrilin, Pondera); Sertralina (Novativ, Sercerin);

Antidepressivos tricíclicos como: Imipramina (Tofranil); Desipramina (Norpramina); Clomipramina (Anafranil);

Antidepressivos de efeito dual ou complexo como: Venlafaxina (Efexor);

Substância de mecanismo de ação não muito bem estabelecido como: Lítio (Carboclim, Litiocar, Neurolithium);

Inibidores da Monamia Oxidade como: Tranilcipromina (Parnate, Stelapar); Fenelzina (Nardil).

Por conta dos seus efeitos hipertensivos, eliminamos também os candidatos em uso de psicoestimulantes como Ritalina.

O bom senso indica que enquanto não se sabe ao certo os efeitos específicos de cada uma das substâncias citadas em relação às dosagens habituais de DMT e agentes inibidores da monoamina oxidase tipicamente contida na Ayahuasca, não se deve incentivar o uso da bebida em pessoas usuárias dessas medicações.

Apenas por questão de prudência não recomendamos o uso da Ayahuasca, a não ser em condições especiais, para mulheres grávidas.

RECOMENDAÇÕES DE USO DA AYAHUASCA

Evitar tirosina: Embora o efeito da Ayahuasca sobre a MAO seja de inibição curta e reversível é interessante, pelo menos para quem sofre de hipertensão, não utilizar alimentos contendo níveis elevados de tirosina (precursor da dopamina, epinefrina e norepinefrina) convertida em tiramina pelas bactérias intestinais.

A tiramina, na vigência de uma inibição da MAO como a induzida pelo Jagube, pode também chegar na circulação gerando elevação da pressão arterial. O uso de alguns estimulantes do grupo das anfetaminas assim como alguns broncodilatadores podem também reforçar uma tendência para hipertensão.

Assim sendo para pessoas portadores de hipertensão achamos por bem recomendar a limitação do uso das bebidas e alimentos ricos em tirosina por 24 horas antes da Cerimônia.

Alimentos ricos em tirosina: vinhos tintos, cerveja e whisky, soja fermentada (misso), favas, queijos envelhecidos (não os de coalho e ricotas), peixes defumados, patê de produtos animais enlatados, molhos concentrados de carne, salsicharia, repolho fermentado (Sauerkraut) e aditivos protéicos vendidos em academia de ginástica.

O triptófano: Algumas pessoas esperando reforçar os efeitos do chá pretendem elevar os seus níveis de serotonina (um dos neurotransmissores mais importante do sistema nervoso) ingerindo maior quantidade do aminoácido essencial, precursor dietético fundamental na síntese orgânica da serotonina ou seja, o triptófano.

Vários estudos demonstram que a concentração de serotonina no cérebro é diretamente proporcional à concentração de triptófano no plasma e sistema nervoso. A ingestão dietética de triptófano influencia diretamente a quantidade de serotonina no plasma, cérebro e todos os tecidos do corpo. O metabolismo do triptófano requer uma quantidade adequada de vitamina B6 e magnésio para funcionar corretamente. O triptófano é o aminoácido essencial menos abundante nos alimentos. Além das carnes e anchovas os queijos tipo suíços, gruyère e parmesão, os ovos e as nozes são ricos em triptófano.

Não é necessário esse tipo de dieta de eficiência duvidosa no sentido de reforçar os efeitos da Ayahuasca, de fato não existem notícias de investigações elaboradas no sentido de conferir os efeitos de um complemento dietético de triptófano em pessoas refratarias ou pouco sensíveis aos efeitos da Ayahuasca.

O regime dos vegetalistas: Na prática dos vegetalistas e curandeiros utilizando a Ayahuasca como medicina para cura é comum a recomendação de regimes diversos principalmente sem carne (sendo excluída a carne de porco por muitos dias antes da experiência), gorduras, sal, açúcar, bebidas alcoólicas e abstinência sexual; o tabaco, considerado uma planta sagrada, é usado em diversos rituais. Alguns desses preceitos, com a eliminação do sal e do álcool se justificam do ponto de vista bioquímico, outras tem justificativas de natureza essencialmente espiritualistas.

O valor relativo das dietas: No fim vale a pena salientar que milhares de adeptos, afiliados às grandes seitas sincréticas como as do Santo Daime e da UDV, não recebem dos dirigentes nenhuma orientação dietéticas, além de não fumar nem usar bebidas alcoólicas ou drogas, sem por isso deixar de obter os resultados desejados nas suas experiências nem tampouco apresentar reações atípicas.

SOMA OU AMRITA

Para o Xamanismo Ancestral o Soma, também conhecido como Amrita (o Elixir da Imortalidade) é a Bebida Sagrada que originou a Ayahuasca. O Soma também era uma bebida sacramental utilizada na Índia antiga, originada no céu, e passou a ser comparada mais tarde como a Ambrósia dos Gregos. Ela é mecionada nos Vedas, as escrituras sagradas da Índia, a qual relata uma série de contos envolvendo sua ingestão por alguns Deuses Hindus.

O Soma védico era uma bebida ancestral que promovia a imortalidade àqueles que a tomavam. Seu feitio era realizado através da planta medicinal Asclepias acida ou Sarcostoma viminales colhida nas montanhas do Vale do Indo.

Soma também é o nome do Deus da Lua, e assim como a Lua ele possuía, para nossos ancestrais Indianos, um simbolismo ambíguo, representada o bem e o mal, muito mais o mal do que o bem. Astrologicamente, Soma é o regente invisível da Lua, que representa também o símbolo da ilusão, da Deusa Maya. Soma é o Deus misterioso que desperta a natureza mística e oculta da humanidade.

Para os xamãs ancestrais o uso sagrado do Soma fornecia visões místicas e revelações espirituais recebidas através de transes profundos. O Soma era utilizado nas iniciações xamânicas e bramínicas no período pré-védico e védico.

Os iniciados no Soma sentiam seus corpos se fortalecerem, seus corações se encherem de coragem, suas mentes se encherem de lucidez e da certeza da sua imortalidade.

Contos Hindus afirmam que o próprio Deus Indra adoecia às vezes por tê-la bebido. Os simples mortais poderiam até mesmo morrer se bebessem uma dosagem forte. O Soma danificava profundamente o organismo, mas para os iniciados ele gerava uma felicidade tão transcendente que este preço no fundo não era considerado exorbitante.

Nas lendas Hindus, a Lua era o copo onde os deuses bebiam o Amrita, o Elixir da Imortalidade. Os eclipses aconteciam sempre que o monstro Rahu conseguia agarrar a Lua e beber essa bebida mágica. Mas como o Rahu não tinha ventre, a Lua podia escapar sempre e "seguir o seu caminho."

O mesmo Elixir da Imortalidade recebia o nome de Amrita na Pérsia. Algumas vezes era chamado o leite da Deusa Mãe, algumas vezes bebida fermentada, algumas vezes como sangue sagrado. E sempre em associação com a Lua. O orvalho e chuva se tornava seiva vegetal, seiva se tornava o leite da vaca, e o leite então era convertido em sangue: Amrita, água, seiva, leite e sangue representavam estados diferentes de um mesmo elixir. O vaso ou cálice deste fluído imortal é a Lua.

O Soma podia ser bebido também entre os Deuses Hindu, e o Deus que bebia chegava à posição de Indra, o Rei dos Deuses.

Entre os humanos, ele possibilitava o renascimento em forma de Deus, deixando assim sua forma física, pois o Soma fornecia o divino poder de inspiração e desenvolvia no ser humano a faculdade de clarividência.

Para o Xamanismo Ancestral o Soma possibilitava a mesma conexão que a Ayahuasca promove. O efeito era similar, apenas com uma diferença, mantras eram entoadas para intensificar ainda mais seu efeito.

Por fim, o segredo do Soma védico chega à Grégia antiga, e assemelha-se a Ambrósia ou néctar, a bebida dos Deuses do Olimpo. E passa então a ser utilizado nas iniciações Eleusianas. E para os Gregos aquele que bebia o Soma chegava facilmente à posição de Brahma, o Deus Criador da Trindade Hindu.

O Soma grego passou a ficar conhecido em toda a Europa, entre as tribos Teutônicas, os Germânicos e os Anglo-Saxões como a Bebida dos Deuses. Porém, para os Hindus a destilação da bebida era empregada da mesma forma como a da Ayahuasca, através das fases da Lua. Para os Gregos da época de Homero o Soma passou a ser extraído do néctar da Ambrósia.

Infelizmente, nessa época, o Soma do admirável Velho Continente passou a não possuir mais os efeitos místico-espirituais promovidos pela Ayahuasca . Em pequenas doses proporcionava apenas uma sensação de felicidade. Doses mais altas geravam visões, e com três doses de Soma se caía, depois de alguns minutos, num sono relaxante. Isto sem qualquer desgaste sério para o organismo ou para a mente. Os habitantes do Velho Continente libertavam-se assim de seu mau humor, conflitos cotidianos ou criatividade reprimida pelo sistema.

O Soma grego passou a ser visto como um direito dos cidadãos. Aprendia-se sobre as dosagens nas sessões de hipnopedia, e para o Estado era uma garantia contra a desadaptação pessoal e a divulgação de idéias subversivas. O Soma passou então a ser o ópio do Velho Continente, possuindo uma visão completamente contrária do Soma védico. "A religião, segundo Karl Marx, é o ópio do povo. No admirável Velho Continente, a situação invertera-se. O Ópio, ou antes o Soma, era a religião do povo."

O DEUS SHIVA BEBE O VENENO DO MUNDO

É surpreendente a força da religião na Índia. Qualquer visitante pode verificar que lá, os Deuses estão vivos! Shiva, que significa "O Benéfico", é uma das várias formas divinas que reúne aspectos contraditórios. As numerosas e diferentes formas de Shiva representam a dialética da própria natureza. Suas manifestações são complexas e contraditórias: Shankara é o Pai do Xamanismo Ancestral, Mahakala é o Senhor do Tempo, Mrituñjaya é o Vencedor da Morte, Pashupati é o yogi que medita nas florestas, Senhor das Feras, Sarva é o Arqueiro, Mahadeva é o Grande Deus, o deus da vida e da morte, Nataraja é o Rei dos Dançarinos, Ardhanarishvara é o andrógino, que unifica e transcende as dualidades.

Diferentemente da idéia da cultura judaico-cristã, Shiva é a síntese, a integração das forças da vida e da morte. Seus mitos são símbolos que expressam de maneira poética e alegórica a percepção que o povo Hindu teve e tem das verdades universais, bem como da reconciliação entre a poesia e a religião por um lado, e a ciência, pelo outro.

Dentre essas inúmeras formas, destacam-se duas que são pólos opostos: Nilakantha e Mahakala. Por um lado, Shiva é o preservador da criação, sob a forma de Nilakantha, "Aquele da Garganta Azul". Nessa forma, Shiva absorve em si próprio o veneno do mundo (halahala, ou kalakata). Esse veneno é a antítese do néctar celestial da imortalidade, chamado Amrita.

Para que a imortalidade exista, a morte também deve existir. Apenas Shiva, o grande yogi que está além das dualidaes, pode absorver o veneno da morte e salvar o mundo.

Shiva é ao mesmo tempo, então, o Senhor da Vida e da Morte, do nascimento e da destruição.

Por outro lado, Shiva é igualmente Mahakala, o devorador do tempo, que dissolve o universo (mahapralaya) no final dos ciclos cósmicos (mahakalpas). Nesta forma, ele revela um aspecto de grande profundidade filosófica: o tempo é rítmico. É por isso que Shiva é o senhor da dança, Nataraja. Ele dança o tandava, a dança da dissolução, marcando o ritmo com o damaru, um tambor em forma de ampulheta.

O mito de Nilakantha, conhecido como O Bater do Oceano de Leite (samudra mantham) exemplifica o quanto o Deus Shiva integra em si próprio as forças de criação e dissolução, bem como todas as ambigüidades, dualidades e pares de opostos.

A história é assim: muito, mas muito tempo atrás, deuses e demônios estavam engajados numa luta sem quartel pela supremacia e pela conquista da imortalidade. Nessa guerra, a arma definitiva seria o Amrita, o Elixir da Imortalidade, que jazia no fundo do Oceano das Águas Causais.

No entanto, todo o poder dos deuses, inimaginável para nós, mortais, era insuficiente para extrair o Amrita das profundezas. Ainda mais, quando os demônios estavam concentrados na mesma tarefa, e boicotavam o esforço dos deuses.

Brahma, o Deus Criador, conclamou então um encontro para resolver a questão. Acordou-se que deuses e demônios cooperariam entre si, ao invés de lutar. Vishnu assumiria a forma de Kurma, uma tartaruga gigante. O ciclo do deus Vishnu inclui dez encarnações, das quais a tartaruga é a segunda. Essas encarnações são chamadas Avatara, que significa "Aquele que Desce [para salvar o mundo]".

Sobre as costas de Kurma, os demais deuses colocariam o monte Mandara, e ele desceria carregando essa montanha até o fundo do Oceano das Águas Causais (Samudra). O deus-serpente Vasuki, enroscado ao redor da montanha, serviria como corda, puxada alternadamente por deuses e demônios, cada grupo ficando numa das beiras do Oceano. Desta maneira, Kurma, girando alucinadamente com os braços e as pernas abertos, trabalhou como uma espécie de liquidificador gigante, que espalhou as águas do Oceano em todas as direções, fazendo com que os tesouros submersos nele desde o início dos tempos, viessem à superfície. A tarefa estava dando muito certo, até a aparição do Veneno.

A maneira em que o Veneno Mortal surgiu é aberta a interpretações. Por um lado, algumas versões do mito de Nilakantha afirmam que ele jorrou das profundezas do mar quando deuses e demônios começaram a bater as águas. Por outro, algumas versões sustentam que ele foi segregado por um imenso peixe que morava nas profundezas do Oceano, e que foi incomodado por Kurma quando este começou a bater as águas.

A aparição do veneno kalakata marca o fim da Primeira Era das quatro do presente ciclo cósmico. Essa Era Cósmica chama-se Satya Yuga em Sânskrito, que significa Era da Verdade, ou Era do Dharma.

Shiva estava meditando no alto do Himalaya. Deuses e demônios foram lhe rogar para serem salvos daqueles vapores letais. Ele aquiesceu, e bebeu o veneno, ficando com a garganta colorida de azul. É por isso que ele é chamado Nikalantha, o da Garganta Azul. O nome Garganta Azul aponta para o fato de que não existe nenhum conflito entre o coração e a mente de Shiva. Mente e coração estão em sintonia, alinhados e, entre eles, só existe espaço vazio, representado pela cor azul. Nikalantha é aquele que vê todo o mundo em si mesmo, e a si próprio em todo o mundo.

O desapego de Shiva perante a vida e a morte é absolutamente aterrador. Ao beber o veneno kalakata, ele salva o Universo. Ao absorver em seu próprio organismo o veneno do mundo, ele redime a Humanidade.

Desta maneira, deuses e demônios puderam retomar a tarefa de desenterrar não apenas o Elixir da Imortalidade, mas igualmente a Deusa Lakshmi, que surge das águas numa cena idéntica à do nascimento de Afrodite na mitologia grega, e que acaba casando com Vishnu, bem como alguns valiosos tesouros, dentre os quais destaca-se o kausthubha, uma jóia que o Deus carrega até hoje no peito.

Uma vez resgatados esses tesouros, os deuses deram uma rasteira nos demônios para ficarem com o Elixir da Imortalidade, o Amrita.

Autor: Akaiê Sramana
[Fonte: " Xamanismo Ancestral - O legado da Índia antiga", Akaiê Sramana]

Rituais do Chá em Concórdia dia 23_06_2007

2007-06-27T16:58:00.000-07:00

Fotos e detalhes em breve.

Terence Mckenna

2007-06-25T19:50:00.000-07:00

The Hole In The Box é um pequeno extra inédito do Manual de Evasão rodado no Observatório da Ajuda, com a colaboração do reporter Carlos Rodrigues. Ao contrário do que se possa pensar Terence Mckenna não faz um apelo ao regresso à vida nas cavernas. Dedicou grande parte da sua vida ao estudo de comunidades africanas e amazónicas. A partiha desses conhecimentos não se resumiu aos meios universitários. Mckenna divulgou os “ideais xamânicos” em conferências, raves e concertos (com os shamen por exemplo). Terence recusou-se sempre ser considerado um Guru, preferia que o vissem como um Seguidor. Das Gerações Vindouras.
Em Portugal foi publicado o seu Pão dos Deuses.

http://5dias.net/2007/02/21/802/

Terence McKenna foi um pesquisador de plantas psicodélicas de projeção internacional.

2007-06-25T19:42:00.000-07:00

Terence McKenna foi um pesquisador de plantas psicodélicas de projeção internacional. Nasceu no Colorado (Estados Unidos) em 1946, graduou-se pela Universidade de Berkley e obteve mestrado em Xamanismo e Conservação de Espécies Botânicas. Em 1992 publicou o livro "Food of the Gods" ("Comida dos Deuses"), onde descreveu a evolução humana a partir do consumo de substâncias como o DMT e a psilocibina, encontrada em cogumelos alucinógenos. McKenna morreu em 2000 e é considerado por muitos como um "cientista da Nova Era". Esta entrevista foi concedida a revista OMNI em 1993.

OMNI: Para que servem suas pesquisas com substâncias psicodélicas?

MCKENNA: É uma tragédia pensar que alguém pode ir para o caixão ignorante das possibilidades da vida. E faço analogia com o sexo. Poucas pessoas podem evitar, em suas vidas, uma experiência de natureza sexual, já que sexo é uma das informações de que a condição humana dispõe. Sexo é um grande prazer, sexo liberta. Detesto pensar que alguém pode morrer sem experimentar sexo! O mesmo acontece com a experiência psicodélica. Ela é parte legítima da condição humana. Ela disponibiliza uma infinidade de informações fundamentais que perdemos quando o homem passou a se distanciar da natureza.

OMNI: "Food of the Gods" liga DMT à psilocibina. Qual a relação?

MCKENNA: A psilocibina (presente em alguns cogumelos e no LSD) e o DMT são quimicamente da mesma família. Meu livro é sobre a história das drogas; mostra o impacto cultural e o poder de desenhar a personalidade que elas possuem. As pessoas têm tentado, sem sucesso, responder como nossas mentes e consciências podem derivar do macaco. Já formularam todo o tipo de teoria sobre isso, mas para mim a chave que destranca este grande mistério é a presença de plantas psicoativas na dieta do homem primitivo.

PS: A um tempo atrás eu perguntei se o LSD tinha algo haver com os cogumelos e me disseram que não tinha nada a ver... então, oq me dizem?

OMNI: O que o levou a concluir isto?

MCKENNA: A teoria ortodoxa da evolução nos diz que pequenas mudanças adaptativas de uma espécie acabam sendo geneticamente impressas em seu DNA. Os descendentes da espécie vão acumulando novas mudanças adaptativas, até que o conjunto de mudanças gere outra espécie. Pesquisas de laboratório mostram que a psilocibina, mesmo ingerida em quantidades muito pequenas, é capaz de imprimir mudanças em nós. Nos anos 60 Roland Fisher, do National Institute of Mental Health, deu psilocibina a voluntários, e então realizou testes oftalmológicos. Os resultados indicaram que a visão periférica aumenta quando havia psilocibina no organismo do voluntário.
Bem, o aumento da visão periférica seria de grande ajuda adaptativa para o hominídeo, pois caçavam com mais sucesso e se defendiam melhor, também!

Então aqui temos o fator químico: quando adicionado à dieta, psilocibina resultou num excelente "artefato" de sobrevivência.Quando os macacos desceram das árvores encontraram cogumelos no solo. Em pequenas quantidades aumentou sua capacidade visual periférica; em maiores quantidades, aumentou as atividades de seus sistemas nervosos centrais, que resulta em maior atividade sexual e, conseqüentemente, descendentes que carregam genes modificados pela psilocibina.

OMNI: Como as informações disponíveis sobre a psilocibina sustentam sua teoria?

MCKENNA: Bem, este é o problema: a psilocibina foi descoberta em 1953, e não foi totalmente caracterizada até ser proibida, em 66. A janela de oportunidade que se abriu para estudá-la foi de apenas nove anos. Quem pesquisava a psilocibina nem sonhava que os estudos seriam proibidos pelo governo americano! Quando o LSD foi apresentado à comunidade psicoterapêutica, e uma grande esperança de estudos dos processos mentais e psicológicos se abriu, o governo suprimiu as pesquisas com drogas psicodélicas. A conseqüência disto é que a comunidade científica está capenga, pois não pôde cumprir sua missão de conhecer profundamente os mistérios da mente humana. A ignorância e o medo do governo atrapalharam o trabalho dos cientistas.

OMNI: Você está dando uma enorme quantidade de poder a uma droga. O que você pode dizer sobre a psilocibina?

MCKENNA: Ainda não sabemos tudo o que a psilocibina e o DMT podem oferecer. É como quando Colombo avistou terra, e alguém disse, "Então você viu terra. Isso é importante?", e Colombo disse, "Você não entende: este é o Novo Continente". Então uns marinheiros, como eu, retornaram da viagem dizendo, "Não há bordas no planeta, ele é redondo. E mais: não há monstros marinhos, e sim vales, rios, cidades de ouro". É duro de engolir, mas caso possam voltar a estudar a psilocibina, os cientistas poderão revolucionar a forma com que lidamos com o ser humano e com o universo. Nos últimos 500 anos a cultura ocidental suprimiu a idéia de inteligências desencarnadas, da presença real de espíritos. Mas trinta segundos de viagem com DMT acabam com a dúvida. Esta droga nos mostra que a cultura é um artefato, que você pode ser um psiquiatra em Nova York ou um xamã em Ioruba, mas que essas realidades são apenas convenções locais que organizam as pessoas em sociedade. A experiência com DMT é universal, pois mostra do mesmo modo, para qualquer pessoa de qualquer cultura, a legitimidade do universo espiritual.

OMNI: Bem, mas a cultura nos dá alguma coisa para fazer, Terence.

MCKENNA: Sim, mas a maior parte das pessoas acha que cultura é o que é real. A psilocibina mostra que tudo o que você sabe está errado. O mundo não está sozinho, não é tridimensional, o tempo não é linear, não existem coincidências. Existe, sim, um nexo interdimensional.

OMNI: Se tudo o que sei está errado, então o que está certo?

MCKENNA: Você precisa reconstruir. É, no mínimo, uma tremenda permissão para sua imaginação. Você não tem que seguir Sartre, Jesus, ninguém. Tudo se esvai, e só o que você pensa é, "Sou apenas eu, minha mente e a Mãe Natureza". Esta droga mostra que o que existe do outro lado é uma impressionantemente real forma de vida auto-consistente, um mundo que permanece o mesmo toda vez que você o visita.

OMNI: E o que está lá nos esperando? Quem?

MCKENNA: Você cai num espaço. De alguma forma, você pode dizer que é subterrâneo. Existe uma sensação de enclausuramento, mas ao mesmo tempo o espaço é amplo, aberto, caloroso, confortável de uma forma muito sensual, material. Há entidades totalmente formadas, não há dúvidas de que essas entidades estão lá. Enquanto isso você diz, "Batimentos cardíacos? Normais. Pulso? Normal." Mas sua mente está dizendo, "Não, eu devo ter morrido, é muito radical, muito, muito radical. Não é a droga, drogas não fazem coisas assim", e você continua vendo o que está vendo. A droga nos tenta revelar qual a verdadeira natureza do jogo. Que a dita realidade é uma ilusão teatral. Então você quer encontrar seu caminho até o diretor que produz a realidade, e discutir com ele o que acontecerá na próxima cena.

OMNI: Você dedicou boa parte de sua vida no mapeamento do DMT e da psilocibina. Como você os interpretaria?

MCKENNA: Estas substâncias podem dissolver numa única viagem toda a sua programação mental até então. Elas te levam de volta à verdade do organismo - a que diz que idioma, condicionamento e comportamento são totalmente desenhados para mascarar. Uma vez dopado, você renasce para fora do envelope da cultura. Você chega literalmente nu neste novo lugar.

OMNI: Você acha que realmente existe algo como uma "bad trip"?

MCKENNA: Uma viagem que acaba te fazendo aprender mais rápido do que você quer é o que as pessoas chamam de bad trip. A maior parte das pessoas tenta dosar o aprendizado inerente às drogas, mas às vezes a droga libera mais informação do que você é capaz de aprender. Para piorar, a mensagem pode ser, "Você trata mal as pessoas!", e ninguém quer escutar isso.

OMNI: Como você pode defender as drogas com tanto entusiasmo quando elas estão associadas a tanto sofrimento e caos?

MCKENNA: Nós deveríamos falar da palavra êxtase. Em nosso mundo, comandado pela Madison Avenue, êxtase é aquilo que você sente quando compra uma Mercedes e pode bancá-la. Mas este não é o significado certo. Êxtase é uma emoção complexa que contém elementos de medo, triunfo, empatia e pavor. O que substituiu nosso pré-histórico conceito do êxtase é a palavra "conforto", uma idéia tremendamente asséptica, letárgica. Drogas não são confortáveis, e qualquer um que pense que elas são uma forma de conforto ou escapismo não deveria tomá-las até que tenham coragem de lidar com as coisas como elas realmente são.

OMNI: Que tipo de pessoas não deveria tomar drogas?

MCKENNA: Pessoas mentalmente instáveis, sob enorme pressão, ou operando equipamentos dos quais dependem as vidas de outros seres humanos. Ou pessoas frágeis, ingênuas, superprotegidas. Algumas pessoas foram tão estragadas pela vida que a dissolução de amarras não é boa para elas. Essas pessoas deveriam ser cuidadas com carinho, e não encorajadas a arrebatar limites. Se por fatores genéticos, culturais ou psicológicos as drogas não são para você, então não são para você. Não estou pedindo para que todas as pessoas tomem drogas, mas acredito que assim como uma mulher deve estar livre para controlar sua fertilidade, uma pessoa deveria estar livre para controlar sua própria mente.

Todos deveriam ser livres para tomar o que quisessem, e estar bem informados sobre o que cada opção envolve. Exatamente como acontece com educação sexual. Hoje a forma com que lidamos com informações sobre drogas é a mesma como fazíamos nos anos trinta com sexo. Você aprendia através de rumores! Então as pessoas acabam tendo idéias absurdas sobre as coisas.

OMNI: Onde está sua esperança?

MCKENNA: Está na psicologia e nos jovens. Eles têm o que nunca tivemos: pessoas mais velhas que já tiveram experiências psicodélicas. O LSD tomou, e ainda toma, de assalto nossa sociedade. Dois estudantes de bioquímica podem fazer um pequeno laboratório móvel e produzir, num final de semana, de 5 a 10 milhões de doses de ácido para distribuir em papel pelo mundo. Esta facilidade e discrição criou uma pirâmide de atividade criminal de tanta potência que o governo reage como se um revólver estivesse apontado para sua cabeça. O que, no fundo, é verdade! A estratégia certa é subversão, atenção e discreto não-conformismo contra o tédio e a opressão do mundo.

OMNI: Terence, meu amigo, existe alguma coisa que o deixa com medo?

MCKENNA: Loucura. As pessoas me perguntam, "Posso morrer tomando esta ou aquela droga?". É a pergunta errada. Claro que sempre existe algum risco em qualquer coisa, mas o que é realmente perigoso é a sua sanidade, porque como a desconstrução da realidade é infinita, você pode se mudar para algum
outro lugar. Tenho medo de não ser capaz de contextualizar essa desconstrução, me perder e não retornar à comunidade humana. Estamos tentando construir pontes, não navegar infinitamente.

OMNI: Como você vê o futuro?

MCKENNA: Se a história seguir futuro adentro, será um futuro de escassez, preservação do privilégio, controle da população através do uso cada vez mais sofisticado de ideologia para acorrentar e iludir as pessoas. Estamos no limite exato. O que também potencialmente nos aguarda é uma dimensão de tanta liberdade e transcendência que, uma vez lá, viveremos de imaginação. Seremos rapidamente irreconhecíveis se comparados ao que somos hoje porque hoje somos definidos por nossas limitações: a lei da gravidade, a necessidade de comer, de ficarmos ricos. Temos o poder de nos expandir indefinidamente para o prazer, atenção, carinho e conexão. Só precisamos nos libertar e nos permitir.

O Ayahuasca e o Neoxamanismo

2007-06-23T06:16:00.000-07:00

Vale ressaltar que nem sempre é fácil separar o xamanismo do neoxamanismo. Durante um congresso realizado no Peru, em 1998, foram levantadas algumas características que, em geral, só estariam presentes num "verdadeiro" xamã: ele não faz auto-propaganda; o seu reconhecimento emana da comunidade; existe uma certa "inevitablidade" do seu destino -trata-se de uma missão, um chamado, que de certa forma é um fardo; o xamã tradicional pode curar, mas pode também causar danos. Mas é evidente que na prática as fronteiras não são tão claras...

Observa-se, atualmente, um processo de expansão de diversas religiões brasileiras no exterior -umbanda, Assembléia de Deus e o próprio Santo Daime, por exemplo. Você tem notícia sobre como elas são ressignificadas lá fora? Como fica a questão legal, no caso do Daime?

Labate: Há ainda poucas pesquisas sobre a expansão do Santo Daime e da União do Vegetal (UDV) para o exterior. Visitei o Santo Daime na Itália e na França e pude observar que vem ocorrendo uma espécie de inversão simbólica: lá, o caboclo da Amazônia é revestido de enorme poder e sabedoria -e começa a surgir um novo tipo de especialista religioso (que tende a formar uma rede de prestação de serviços particular). Os amazonenses parecem captar rapidamente estes significados e se apropriar deles... Na verdade, o mesmo já vinha ocorrendo nos centros urbanos do Brasil: o Acre e a Amazônia ganharam status de centros de peregrinação.

Outra característica dos rituais no exterior é que são acompanhados por uma maior rigidez, por aquilo que alguns autores denominam de “hiperreal”: uma constelação que procura ser mais real do que o próprio real. Justamente por se tratar de “imitações”, parece haveria a necessidade de se enfatizarem as regras, o modelo, para refutar a acusação de "cópias falsas". Eis, aliás, outra característica presente também na maioria dos templos urbanos brasileiros.

Outro aspecto interessante da expansão internacional da ayahuasca é que o português está adquirindo um caráter sacro, na medida em que, tanto no Santo Daime, quanto na UDV, os cantos são mantidos em seu formato original e os estrangeiros têm se dedicado a aprender nossa língua. Por fim, podemos notar que esta diáspora religiosa do Terceiro para o Primeiro Mundo tem permitido o estabelecimento de novas e inusitadas parcerias, como no caso de uma comunidade, na Califórnia, que participa simultaneamente dos ritos da Native American Church (consumidora do peiote) e do Santo Daime.

Por que, embora haja uma tradição de consumo da ayahuasca por xamãs e curandeiros do Peru, Colômbia, Venezuela e Equador, apenas no Brasil surgiram religiões não-indígenas baseadas no consumo da bebida?

Labate: É uma boa pergunta. Eu não sei ao certo... Os daimistas e udevistas diriam que isto ocorreu devido à “revelação” obtida por seus líderes-fundadores... É curioso que condições socioeconômicas semelhantes possam ser encontradas em outros países latino-americanos, sem que lá tenha havido o florescimento de instituições parecidas. Penso que esta é mais uma evidência da força da matriz religiosa brasileira, marcada por uma enorme capacidade de absorção simbólica da diversidade, ressignificando e recriando permanentemente religiões, ritos, mitos etc.

É bem verdade que existem modalidades análogas às religiões ayahuasqueiras brasileiras na América do Norte e na África, como é o caso da Native American Church, que faz uso do peiote, nos EUA e no México, e do Buiti, culto fundado no consumo da iboga, praticado nos Camarões e no Gabão. Nestes dois casos, trata-se igualmente de religiões capazes de reelaborar as antigas tradições dos sistemas locais a partir de uma leitura influenciada pelo cristianismo. No entanto, nos outros países as manifestações são mais marcadamente étnicas, ou seja, costumam ser apanágio de um grupo específico, diferente do que ocorre com o Santo Daime e a União do Vegetal, no Brasil.

Qual é o tema da pesquisa de doutorado que você está desenvolvendo atualmente na Unicamp?

Labate: Pretendo analisar as transformações que o xamanismo ayahuasqueiro está sofrendo em função da demanda externa dos brancos, como turistas, ONGs e órgãos de pesquisa. Quero abordar a fusão dos universos indígena e branco através do aparecimento de vários novos personagens sociais híbridos, como neoxamãs -brancos que “viram xamãs”- e “neo-índios” -índios que se globalizam e se conectam as circuitos internacionais de turismo, conferências etc.

O campo ayahuasqueiro é um laboratório para a observação de uma tendência contemporânea mais ampla, marcada pela fusão crescente entre pesquisador e nativo, pesquisa e militância, saber cientifico e popular -o que nos permite também repensar algumas instâncias antropológicas clássicas, como o papel do antropólogo e a separação entre sujeito e objeto.

E como é nova coletânea, “O Uso Ritual das Plantas de Poder”, que você organizou com Sandra Goulart?

Labate: O livro aborda os usos rituais, tradicionais e modernos, dos psicoativos. É uma espécie de continuação da coletânea “O Uso Ritual da Ayahuasca”, ampliando agora a análise para incluir outras substâncias como o tabaco, a Cannabis, a iboga, a jurema, o pariká, a coca, espécies de Brugmansia e Brunfelsia, entre outras.

A obra procura evidenciar os múltiplos usos que estas plantas têm tido ao longo da história: os diversos usos místicos, terapêuticos, estéticos, o seu papel na promoção da coesão social e identidade étnica, na transmissão de valores culturais, no estabelecimento de contato com agentes sobrenaturais, nas transformações do “self” e assim por diante.

Ao mesmo tempo, pretendemos indicar uma ponte entre a análise sobre rituais e religião, pilares centrais da antropologia, com a questão do consumo das “drogas” nas sociedades contemporâneas, chamando a atenção para a necessidade abordagens mais interdisciplinares e menos patologizantes neste campo de estudos. A coletânea deve ser lançada no ano que vem, completando a trilogia.

Gostaria de saber um pouco de sua experiência pessoal com o chá, já que ela é inseparável de seu trabalho. Como foi seu primeiro contato com a ayahuasca? Qual o papel da bebida e dos rituais na sua vida?

Labate: Eu tomei a ayahuasca pela primeira vez em Pocinhos do Rio Verde, no sul de Minas Gerais, num núcleo da União do Vegetal. Logo depois participei de um ritual do Santo Daime, e resolvi partir imediatamente para a Amazônia, para conhecer a fonte original dessas religiões. Fiquei 40 dias pesquisando as várias vertentes.

Quando voltei, senti que algo fundamental havia mudado em minha vida e fui tomada por um certo ímpeto messiânico: “o mundo precisa saber desta planta!” (claro que depois descobri que eu não era a primeira pessoa a sentir isto...). Organizei então o Primeiro Congresso sobre o Uso da Ayahuasca (Iº Cura), na Unicamp. Desde aquela época fui várias vezes ao Peru e à Colômbia, organizei outros eventos, participei de conferências e produzi livros, enfim, o tema abarcou toda a minha vida.

A ayahuasca é algo muito íntimo. Acho que há um certo tipo de vulgarização da experiência visionária; ou talvez eu não aprecie os relatos pessoais simplesmente porque minha veia poética não é muito desenvolvida... Posso dizer, entretanto, que a ayahuasca para mim é como um aliado, que está aí para me ajudar. Ela tem me ensinado, confortado e limpado. Pois a bebida é antes de mais nada um “purgante”.

As pessoas pensam em termos de “estados alterados de consciência”, mas talvez fosse mais correto falar em “estados corporais alterados”. O seu consumo, em combinação com outras plantas, dietas e restrições implica numa verdadeira reprogramação química do organismo. Ela não é uma pílula mágica, um fim em si mesmo, mas sim um veículo cuja eficácia só pode ser medida no dia-a-dia, através das alterações que provoca no estilo de alimentação, sono, sociabilidade etc. Eu sinto que é como se fosse a chave de um parafuso: cada vez que tomo, dá mais uma volta, mais uma ajustada para eu “entrar no eixo”, tornar-me mais forte, saudável.

Ao mesmo tempo, a bebida está ligada à morte, ao além-mundo, à essência da vida. Dizem que ela ensina muito sobre a natureza, a flora e a fauna, mas comigo isto sinceramente não acontece, talvez por eu ser uma pessoa bem urbana. É claro que para um indígena, cuja narrativa da origem da própria humanidade está ligada ao aparecimento da ayahuasca na Terra, a planta possui outro status e significado. De qualquer forma, sou muito grata de ter tido a oportunidade de conhecer este mundo das plantas e remédios da floresta.

Ilana Goldstein
É mestre em antropologia social na USP e em mediação cultural na Sorbonne, autora de "O Brasil - Best Seller de Jorge Amado" (ed. SENAC, no prelo).

BEATRIZ CAIUBY LABATE

2007-06-17T16:11:00.001-07:00

BEATRIZ CAIUBY LABATE

BEATRIZ CAIUBY LABATE
O livro analisa os novos usos da ayahuasca, para entender as extensões do universo ayahuasqueiro brasileiro, a partir da investigação sobre a formação e a dinâmica de grupos que realizam trabalhos,...

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Esta coletânea é o resultado da reunião de 25 artigos escritos por autores de 7 países diferentes. Representa o maior esforço de reflexão realizado até hoje no Brasil a respeito do consumo da ayahu...

NÃO DISPONÍVEL

Santo Daime: agora pode

2007-06-17T16:02:00.000-07:00

Santo Daime: agora pode

Guilherme Ravache

Resolução federal legaliza o uso religioso da ayahuasca, bebida que ficou famosa na década de 80 por ser usada por artistas. Os seguidores defendem que o chá promove o caminho para o autoconhecimento. Os contrários alegam que ele causa alucinações


Cinturão Verde As duas plantas presentes no preparo da bebida ayahuasca - o cipó mariri ou jagube (Banisteriopsis caapi) e a folha chacrona ou rainha (Psychotria viridis) - são encontradas na Amazônia.

Após décadas de controvérsia, na segunda-feira, 8, saiu publicada no Diário Oficial da União a resolução do Conselho Nacional Antidrogas (Conad) que reconhece como prática legal o uso da ayahuasca para fins religiosos.

A polêmica em torno do chá envolve suas propriedades psicoativas (embora não possua substâncias psicotrópicas na origem, o chá possui DMT - dimetiltriptamina -, que provoca alterações na consciência). As duas plantas presentes no preparo da bebida - o cipó mariri ou jagube (Banisteriopsis caapi) e a folha chacrona ou rainha (Psychotria viridis), separadas, não têm qualquer efeito sob o organismo, mas, quando fervidas juntas, resultam na ayahuasca, bebida amarga de cor amarronzada. Os contrários à liberação da ayahuasca afirmam que ela pode provocar alucinações, logo, tem efeito similar a uma droga como o ácido lisérgico. O chá chegou a estar na lista de substâncias proibidas pela Divisão de Medicamentos (Dimed), mas a medida foi suspensa provisoriamente em fevereiro de 1986. A suspeita de que a bebida seria alucinógena está descartada na resolução publicada no dia 8. A decisão do Conad é baseada no parecer da Câmara de Assessoramento Técnico-Científico do Conad. Ainda segundo a resolução, será criado um grupo multidisciplinar para "fazer o levantamento e o acompanhamento do uso religioso da ayahuasca e das pesquisas para seu uso terapêutico".

FIÉIS. A bebida é usada por mais de 12 mil seguidores da União do Vegetal, do Santo Daime e de outras entidades religiosas que defendem que, tomando o chá, se atinge um estado de miração (quando se entra em contato com o Espírito Santo e tem início um processo de autoconhecimento e melhor compreensão do mundo.)

De origem amazônica, o chá foi descoberto por índios há milhares de anos e era amplamente usado pelos pajés. Foi "redescoberto" por seringueiros no início do século passado. Entretanto, nos últimos anos, vem ocorrendo uma popularização da bebida nos grandes centros urbanos. O fenômeno foi destacado pela pesquisadora Beatriz Caiuby Labate em seu livro A Reinvenção do Uso da Ayahuasca nos Centros Urbanos (Editora Mercado de Letras).

RAVE E CHÁ. Em Minas Gerais, uma rave chamada Ayahuasca Visions foi anunciada, mas o protesto de três centros ligados ao Santo Daime conseguiu impedir que a festa acontecesse. "O risco de a ayahuasca virar droga para diversão existe, mas é mínimo. As reações corporais e psicológicas são muito fortes", afirmou à revista Época o secretário

Contato

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2007-06-17T15:23:00.000-07:00

Arquivo de entrevistas

Chat com Otávio Castello
(9/5/2000)

Moderador 16:37:03

Otávio Castello
Otávio Castello é coordenador da Comissão Clínica do Departamento Médico Científico da União do Vegetal (UDV), uma das "religiões" usuárias da ayahuasca. Formado em medicina, ele atua em clínica geral e geriatria. Campos freqüenta a UDV há seis anos e toma chá de ayahuasca regularmente nos rituais. "Uma coisa é você pegar uma substância dessas, sintetizá-la e distribuí-la em uma danceteria na cidade. Outra coisa é você usar essa substância dentro de um contexto espiritual, em que ela não é a finalidade em si e é encarada como um veículo sagrado, que está dentro de uma esfera cultural, um conjunto de valores."

Moderador 16:40:14

Farmaceuti diz Olá, tudo bom? Descupe-me, mas não conheço a ayahuasca. Tem algum fim terapêutico?

Moderador 16:40:45

Sandro diz O que diferencia o chá de alguns alucinógenos, sendo este considerado um enteógeno?

Moderador 16:41:17

Lenise diz Como o senhor vê o sagrado e o vegetal que é sagrado nas mãos de tantas pessoas?

Otávio Castello 16:42:08

Farmaceuti, a ayahuasca é um chá usado em rituais religiosos. Na União do Vegetal ele não é usado para fins terapêuticos.

Moderador 16:44:19

lis quer saber O chá faz emagrecer?

Otávio Castello 16:44:21

Sandro, as substâncias psicoativas que existem no chá são produzidas por inúmeros organismos vegetais e animais naturalmente, inclusive pelo homem.

Moderador 16:44:51

craveiro diz Freqüento o Núcleo Rei Inca, em Goiânia. Na sua opinião, qual a eficácia da ayahuasca (na UDV) para o tratamento de pessoas com problemas de dependência de drogas? O senhor conhece alguma pesquisa em torno disso?

Otávio Castello 16:45:08

Lenise, as plantas que compõem o chá estão na natureza, defendemos o uso responsável do chá.

Otávio Castello 16:45:29

Lis, não faz emagrecer...

Moderador 16:46:08

craveiro diz Gostaria de saber do senhor se o termo "alucinógeno" não seria errado para denominar a ayahuasca.

Moderador 16:46:37

vida diz Os efeitos são nocivos para o organismo?

Moderador 16:47:35

Farmaceuti diz E, nos rituais religiosos, ela é aplicada com que fim?

Otávio Castello 16:47:58

Craveiro, realmente observam-se muitos casos de dependentes que o deixam de ser após inicial o uso RITUAL da Hoasca, no entanto não apregoamos seu uso para fins terapêuticos. Os resultados do Projeto Hoasca, de 1993, indicaram essa associação.

Otávio Castello 16:48:51

Craveiro, o termo alucinógeno tecnicamente pode estar correto. Existe uma distinção entre seu significado técnico e popular.

Otávio Castello 16:49:13

Craveiro, preferimos o termo enteógeno.

Moderador 16:49:52

Sandro diz Qual é o grau de toxicidade do chá?

Otávio Castello 16:50:33

Vida, foi conduzido um projeto de pesquisa internacional em 1993 que demonstrou a inexistência de danos psíquicos, físicos e sociais em membros da UDV que consumiam o chá há mais de dez anos regularmente.

Otávio Castello 16:51:11

Farmaceuti, para facilitar a concentração mental. O chá não é o fim, mas o meio, embora o consideremos um sacramento.

Moderador 16:52:17

craveiro diz Em dois anos de UDV, posso dizer que minha vida tem melhorado consideravelmente em todos os sentidos. Lenise diz Sou da UDV e compreendo que o chá retornou para trazer a paz a todos os homens.

Otávio Castello 16:52:32

Sandro, estudos de 1993 em animais demonstraram que a dose tóxica seria maior que 7 litros e meio de uma só vez. Além disso, em 40 anos de uso ritual na UDV, nunca foi observado evento adverso com o chá.

Moderador 16:52:59

Farmaceuti questiona A UDV é uma instituição filantrópica?

Moderador 16:53:33

craveiro quer saber Estive no Peru e percebi que a ayahuasca é muito respeitada e citada como uma das substâncias usadas pelos incas. O senhor conhece algum estudo a respeito disso?

Otávio Castello 16:55:06

Farmaceuti, absolutamente sim, e mais: beneficente. Foi reconhecida recentemente como de utilidade pública federal, por sua atuação na sociedade, incluindo trabalhos assistenciais.

Otávio Castello 16:56:08

Craveiro, existem achados arqueológicos que afirmam que o chá Hoasca esteve presente entre aquele povo.

Moderador 16:56:46

SOLTEIRO quer saber Quais os sintomas que o chá pode causar?

Otávio Castello 16:57:30

Solteiro, depende do que você chama de sintoma. Não entendi sua pergunta.

Moderador 17:00:18

Galerinh@ diz Você acha que este chá pode ajudar a melhorar uma pessoa que é portadora do transtorno do pânico???

Otávio Castello 17:00:46

Solteiro, você quer saber o que se sente quando se bebe o chá?

Moderador 17:01:54

Farmaceuti diz No caso do Estado de São Paulo, onde mais é possível encontrar UDV?

Otávio Castello 17:02:19

Galerinh@, é muito importante seu uso em contexto ritual. Isso porque é uma substância que mobiliza pensamentos e emoções, e por esse motivo deve ser usado dentro de um ambiente seguro, ou seja, por pessoas experimentadas e para a finalidade de auto-conhecimento.

Otávio Castello 17:02:55

Farmaceuti, próximo às cidades de São Paulo e Campinas.

Moderador 17:03:27

Sandro diz A produção endógena dessas substâncias está relacionada com algum processo natural do cérebro?

Moderador 17:04:11

Sherlock diz Você já usou drogas convencionais? Poderia fazer uma comparação com o chá?

Otávio Castello 17:04:34

Sandro, sim: acredita-se que uma das substâncias produzidas pelo organismo e presente no chá esteja relacionada com o mecanismo de visão dos sonhos.

Otávio Castello 17:05:23

Sherlock, sempre fui careta, e pode se dizer que continuo sendo. Uso o chá para fins espirituais, de auto-conhecimento.

Moderador 17:05:42

Sherlock quer saber O chá é o mesmo da seita Santo Daime?

Otávio Castello 17:06:02

Sherlock, sim.

Moderador 17:07:18

SOLTEIRO diz Qual é o tipo de chá que o senhor receita para os clientes de seu consultório?

Moderador 17:08:35

Farmaceuti diz Como médico e geriatra, você percebe se as pessoas mais velhas têm uma tendência a consumir mais o chá ou não? Nelson pergunta Qual a possibilidade de tal substância ser utilizada no tratamento de pacientes de terceira idade, já que o senhor é geriatra?

Moderador 17:09:03

Ana questiona Quantas pessoas no Brasil bebem o chá? Incluindo as outras seitas?

Otávio Castello 17:09:37

Solteiro, absolutamente não uso ou prescrevo o chá, ou que meus pacientes o utilizem. Existe uma carta de princípios éticos da qual sou signatário, juntamente com os profissionais de saúde da UDV, em que nos comprometemos a não usar o chá com finalidade terapêutica sem comprovação científica, bem como não fazer uso do mesmo para consultas ou aliciar pessoas para a UDV. Essa carta é fielmente cumprida pelos profissionais de saúde da UDV, e para mim é um ponto de honra, pois seria desrespeitar algo sagrado para nós.

Moderador 17:09:38

craveiro questiona A ayahuasca é usada por quantas tribos amazônicas? Já houve relatos de curas de problemas físicos durante uma sessão da UDV?

Moderador 17:11:05

Nelson alerta Sou psicólogo e acredito que a possibilidade de surtos em pessoas menos preparadas pode ser desencadeada na utilização do chá.

Otávio Castello 17:11:44

Farmaceuti, quero deixar claro que estou me especializando em geriatria. Não há diferença observada entre pessoas idosas, mas temos na UDV alguns idosos que bebem o chá regularmente há mais de 30 anos, e neles não se observam diferenças nos padrões de doença em relação às pessoas de sua idade.

Otávio Castello 17:12:18

Nelson, como eu disse, não usamos o chá para fins terapêuticos.

Moderador 17:12:49

craveiro diz Se administrado em gestantes, o ayahuasca pode causar algum mal ao feto???

Otávio Castello 17:13:10

Ana, conheço apenas a UDV, que tem aproximadamente 7.500 sócios em cerca de 85 núcleos em todo o País.

Otávio Castello 17:14:58

Craveiro, não sei exatamente quantas tribos utilizam o chá na Amazônia. Em relação às gestantes, não há problema, desde que seja feito uso no contexto seguro.

Moderador 17:15:02

Ana quer saber Haverá chá pra todo mundo, se continuarem a derrubar árvores na Amazônia?

Moderador 17:16:04

Nelson diz Otávio, o que estou dizendo é que o fato preocupante não é o de usar o chá com fins terapêuticos, e sim o efeito possível de um surto para pessoas propensas a isso.

Moderador 17:16:23

Zémaurício diz Por que o senhor bebe este chá?

Otávio Castello 17:18:31

Nelson, hoje afirma-se que o uso no contexto seguro é fundamental. Por causa do risco ao qual você se refere, nossa instituição mantém em sua estrutura uma comissão de saúde mental composta por psicólogos, psiquiatras e médicos, para zelar pelos sócios da UDV. Em trabalho científico apresentado no Congresso Brasileiro de Psiquiatria em 1998, apresentamos resultados que mostram que esses eventos na instituição têm prevalência bem inferior ao da população geral. Existe um sistema de notificação e acompanhamento de todos os casos, que são muito poucos.

Moderador 17:18:31

craveiro questiona Qual seu e-mail para contato posterior???

Moderador 17:18:57

Beto diz O que o doutor chama de contexto seguro?

Otávio Castello 17:20:28

Ana, é uma boa pergunta. Todos os núcleos da UDV são auto-suficientes no plantio das plantas que compõem o chá. Além disso a Instituição tem um programa de replantio dentro de todos os critérios exigidos pelo governo brasileiro, e mantém íntimo contato com uma associação de desenvolvimento ecológico, visando a aperfeiçoar suas práticas nesse sentido.

Moderador 17:22:03

Zuleide questiona Onde compramos o chá?

Otávio Castello 17:22:19

Nelson, existem recomendações da comissão de saúde mental do departamento médico científico da UDV para dar suporte aos dirigentes espirituais da UDV no sentido de triar pessoas propensas a esse tipo de problema. Há uma recomendação que seguimos fielmente, deixada pelo criador da UDV: de não se administrar o chá a portadores de distúrbios mentais.

Otávio Castello 17:24:00

Zémaurício, para fins de concentração mental, ampliação da consciência. Na prática, isso se traduz pela busca de uma vida melhor. Considero-me uma pessoa comum, normal, igual às outras, e encontrei na UDV possibilidade de auto-conhecimento.

Moderador 17:25:02

SOLTEIRO diz O senhor pode nos dizer em que consiste o chá? Gisele também questiona Gostaria de saber em que consiste o chá.

Moderador 17:26:58

Sherlock diz A maneira de se preparar o chá é igual a de outras seitas, como o Santo Daime? O chá é feito somente com o ayahuasca, ou é misturado a outras plantas/substâncias? E há diferentes formas de se preparar o chá, para diferentes situações, ou procurando um efeito específico?!?!?

Moderador 17:27:26

ageo diz Sou professor de farmacologia e gostaria de saber se já foram identificados alguns dos princípios ativos do chá?

Otávio Castello 17:27:28

Beto, uma das maiores autoridades mundiais em psicodélicos - Dr. Rick Strassman, da Universidade do Novo México, afirma que contexto seguro é aquele conduzido dentro de uma finalidade positiva e conduzida por pessoas com grande experiência no uso desse tipo de substância. Em um trabalho seu de 1984, constatou que 99% dos eventos de problemas com substâncias psicodélicas se deram em ambientes não seguros. Ele é hoje o único pesquisador que tem autorização do governo americano para pesquisa de psicodélicos em humanos. No documentário Horizons, da BBC de Londres, ele afirma que a UDV é um contexto seguro.

Otávio Castello 17:28:13

Zuleide, a UDV é frontalmente contra a comercialização do chá, que para nós é um sacramento.

Otávio Castello 17:29:20

Solteiro e Gisele, o chá é preparado com a decocção de duas plantas: o caule do cipó mariri e a folha da chacrona.

Moderador 17:29:38

Farmaceuti diz O senhor conhece algum site onde posso ler mais a respeito?

Otávio Castello 17:31:07

Sherlock, só conheço o preparo realizado na UDV, que como já falei, é a decocção de duas plantas.

Moderador 17:31:44

Nelson diz Entendi. Agradeço a sua resposta e a preocupação com as eventualidades que possam surgir, já que o inconsciente se manifesta de maneiras surpreendentes. Deve-se estar preparado para suporte na áera emocional e até mesmo física.

Otávio Castello 17:31:59

Professor Ageo, sim: DMT da chacrona e três tipos de betacarbolinas do mariri. Tenho material científico a respeito.

Moderador 17:32:01

Gisele diz Este chá pode ser comparado aos florais de Bach?

Otávio Castello 17:32:46

Beto, em sua resposta anterior, leia-se 99%.

Otávio Castello 17:33:03

Farmaceuti, www.maps.org

Moderador 17:33:20

SOLTEIRO diz Há quantos anos o chá existe?

Otávio Castello 17:34:04

Nelson, é isso mesmo. Temos grande senso de responsabilidade com o uso do chá. Por esse motivo o governo brasileiro considera a UDV uma instituição segura.

Moderador 17:34:13

ferreira diz Sou médico, gostaria de saber o nome popular desta planta.

Otávio Castello 17:34:16

Gisele, não.

Otávio Castello 17:34:37

Solteiro, há pelo menos 2 mil anos.

Moderador 17:35:17

Ieda quer saber Se o chá não pode ser comercializado, então como se toma? De que vale um tesouro no fundo do mar, se não se pode tocá-lo?

Otávio Castello 17:35:38

Ferreira, os nomes que eu comentei: mariri e chacrona. Seus nomes científicos são banisteriopsis caapi e psychotria viridis.

Moderador 17:35:52

Anderson diz Você é a favor ou contra a legalização da maconha? Para usos medicinais e normal?

Moderador 17:36:35

marilia diz Em rituais sagrados, como você se sente espiritualmente depois?

Otávio Castello 17:37:22

Ieda, entendo sua colocação. O que quis dizer é que fazemos uso religioso nas sessões do Centro Espírita Beneficente União do Vegetal. As sessões são exclusivamente em grupo e não têm obviamente finalidade comercial.

Moderador 17:37:36

Ana Alice questiona Como é possível conciliar a medicina, tão racional que é, com religião, filosofia e outras "viagens"? E como confiar num profissional "viajante"?

Otávio Castello 17:38:26

Anderson, isso não tem nada a ver com o chá Hoasca. Por princípio, acredito que a maconha é uma substância nociva, e vejo seus efeitos na clínica diária.

Moderador 17:38:48

craveiro diz Acredito que a ayahuasca propicie uma sensação de união. Nós temos o coração aberto. As mágoas dão lugar ao respeito e ao amor.

Otávio Castello 17:39:25

Marilia, me sinto muito bem, saudável e igual a todas as outras pessoas do meu convívio.

Moderador 17:41:03

Violeta diz Você consome o chá diariamente ou periodicamente?

Otávio Castello 17:41:54

Ana Alice, exerço minha profissão baseado nos conceitos da medicina convencional. Considero-me uma pessoa consciente das minhas responsabilidades como médico. Uso o chá para meu crescimento, e isso se reflete na forma como eu trato todas as pessoas, inclusive meus pacientes. Mas minha prática não tem nada de viajante.

Otávio Castello 17:43:22

Violeta, as sessões da UDV são quinzenais, e há uma razão para que sejam assim. Ocorrem todo primeiro e terceiro sábados do mês, e têm duração de quatro horas.

Otávio Castello 17:44:39

Agradecemos a todos pelo agradável bate papo e o ótimo nível das perguntas. Estamos à disposição para outros esclarecimentos. O e-mail do departamento médico científico da UDV é demec@udv.org.br

Minha noite com a Jurema por : Ricardo Kelmer

2007-06-17T15:15:00.000-07:00

Minha noite com a Jurema

Ricardo Kelmer

08/06/2007 09:10

Em 1999 participei de um ritual no Santo Daime, com a Ayahuasca. Foi uma experiência intensa e reveladora - mas extremamente difícil, que exigiu muito de mim, física e psicologicamente, durante várias horas. Dia seguinte, ainda assustado, estava convicto que jamais me meteria com isso novamente, que o melhor era que meu interesse por estados especiais de consciência ficasse apenas nos livros e filmes.

Mas mudei de opinião após refletir bastante sobre tudo que me ocorrera. Entendi que esse tipo de experiência podia, de fato, me ajudar a entender melhor a vida e a mim mesmo. Concluí que alguns fatores me impediram de aproveitar melhor a oportunidade, como o orgulho, as regras e filosofia da seita e o medo de perder o controle. Eu precisava de outra chance. Estava disposto a tomar novamente o chá e empreender nova viagem ao interior de mim mesmo. Porém, só tentaria novamente se fosse fora do ambiente das seitas.

A oportunidade chegou no ano seguinte: o convite de uma amiga antropóloga para participar de um ritual xamânico com o chá de Jurema, outra planta psicoativa, que cresce no semi-árido nordestino e é usada por tribos indígenas em rituais religiosos. Aconteceria na casa de um seu amigo, também antropólogo, e seria algo mais descontraído e desvinculado de dogmas - que normalmente compõem as seitas que utilizam chás de plantas de poder.

Nessa noite memorável fui conduzido para dentro de mim mesmo pelo próprio espírito da planta, que me guiou, comunicou-se comigo, me assustou, me fez rir e ensinou coisas maravilhosas.

Sim, sei perfeitamente que afirmar isso soa como atentado à racionalidade. Mas não me importo. Aprendi definitivamente nessa noite que o que chamamos razão é apenas uma das ferramentas humanas para apreender a realidade e que ela, a razão, deve ser descartada em certas situações onde precisamos ampliar a percepção da vida. Se nessa noite eu insistisse para que meu lado racional se mantivesse no controle dos fatos, repetiria o mesmo erro da experiência anterior, com a Ayahuasca, quando usei a orgulhosa razão durante horas, num esforço ingênuo, inútil e muito doloroso, tão-somente para barrar o curso natural da experiência. A racionalidade é vital para a vida, sim, mas infelizmente ela se convenceu que a realidade deve ter seu exclusivo carimbo para poder existir.

Nessa noite de 2000, uma hora após ingerido o chá de Jurema, eu estava deitado tranquilo e confortável no sofá da sala e experimentava um intenso fluxo de idéias que se sucediam sem que eu tivesse total controle sobre elas. Foi aí que senti uma forte presença e entendi que se tratava da própria planta, ou melhor, o espírito da planta. Evitando racionalizar sobre o que me ocorria, logo percebi que deveria deixar que a própria Jurema me conduzisse pela experiência e isso significava confiar inteiramente no fluxo natural das idéias e sensações, abdicando de qualquer controle racional sobre elas. Então fechei os olhos e soltei-me das últimas resistências. Mesmo um pouco temeroso ainda, depositei toda minha confiança na estranha força feminina que se apresentava e que em seguida, como se apenas esperasse minha concordância, passou a me conduzir pelas mais diversas idéias, sensações, sentimentos e revelações.

Mal a Jurema se manifestou fui tomado de um imenso respeito por ela, uma reverência que jamais sentira em minha vida. Entendi logo que ela era sábia e poderosa, além de muito, muito antiga. E era bastante amorosa, sem deixar de ser dura quando necessário. Ela não falava, pelo menos não como entendemos o “falar”, mas eu me sentia inteiramente envolto pela grandiosidade de sua presença como, imagino, um peixe “sente” o mar, e era através desse sentir que se processava a comunicação, através da minha mente e também do meu corpo. Eu me sentia protegido e muitíssimo grato por ser tocado por sua imensa sabedoria e generosidade. Se abria os olhos, essa comunicação perdia a força em meio às tantas informações do ambiente - por esse motivo mantinha-os fechados e bastava isso para me sentir novamente amado, compreendido e protegido pela espírito da Jurema.

Durante as quatro horas seguintes o espírito da planta esteve bem presente, me conduzindo, com firmeza mas amigavelmente, por um corredor cheio de portas. A cada porta que se abria eu me deparava com uma nova experiência interior, vivenciando sensações, idéias, sentimentos e revelações importantes sobre minha vida, meus relacionamentos, meu trabalho. Houve momentos de alegria e êxtase mas também momentos de tensão em que me vi forçado a encarar e repensar questões delicadas de minha própria personalidade. Houve também um momento em que me deparei com uma porta e nesse momento fui tomado de um terror nunca antes sentido. Eu não sabia o que me esperava além da porta mas sentia que era algo terrível. Então implorei à planta para me dispensar daquela experiência, fosse qual fosse. Para meu imenso alívio ela me atendeu. Anos depois é que compreendi o que havia além da porta e que eu tanto temia: era a experiência do amor, do qual durante muito tempo em minha vida eu fugi e fugi. Mas isso é outra história...

A Jurema mostrou-me também a urgente necessidade de respeitarmos o planeta e de cuidarmos dele e nesses momentos o espírito da Jurema era o próprio espírito da Terra. Em vários momentos me emocionei e chorei baixinho. Sem dúvida, foi a experiência mais intensa e mais incrível que vivi em minha vida.

Pela manhã não consegui dormir, ainda eufórico. Sentia-me renascido, mais vivo e disposto do que jamais fui, maravilhosamente bem. Era como despertar de um longo sono.

A experiência dessa noite me transformou em outra pessoa. O senso de estar atavicamente ligado à Terra trouxe-me uma notável segurança e tornou-me mais confiante e tranquilo, ciente de minhas origens e de meu papel no mundo. Minha vida ganhou um novo sentido. É difícil explicar mas algo deslocou-se dentro de mim, mudando para sempre minha noção de quem sou eu, minha relação com o mundo e também minha noção do que é este planeta. Entendi que tudo tem uma espécie de consciência e que é possível se comunicar com animais, plantas e minerais e aprender com eles. Como, porém, esta comunicação não se processa no nível da racionalidade, é muito difícil para o intelecto aceitar tal fato, preferindo tratá-lo com desdém e descartá-lo como fantasia, superstição ou patologia.

Mas para mim não há dúvidas. Nessa noite abri minha alma para a sabedoria da Jurema e, através da planta, reconectei-me à minha verdadeira origem, à força sagrada que me gerou e que me nutre dia após dia: a Terra. Senti a imensidão de seu amor e me surpreendi por ter vivido tanto tempo sem senti-lo. Em termos junguianos, poderia dizer que vivi uma profunda experiência com o arquétipo da Grande Mãe, sendo envolvido por sua imensa força e vivenciando-o em ambas as polaridades, positiva e negativa, êxtase e terror. Mas nesse momento dispenso quaisquer explicações científicas, preferindo ater-me ao que, de fato, vivi, ou seja, um encontro com o espírito da Terra, essa mãe generosa e compreensiva que ama a todos os filhos, mesmo que eles tenham esquecido de onde vieram e o que devem fazer. Mas ela alerta: o preço que o filho pode ter de pagar por esse esquecimento é a sua própria destruição.

Os antigos já sabiam e os cientistas de hoje já reúnem provas: a Terra é um imenso organismo vivo. Além disso é dotada de um tipo de autoconsciência que ainda não entendemos bem, dona de um avançado senso de auto-regulação bioquímica e capaz de se comunicar perfeitamente com tudo que nela existe, inclusive os seres humanos. Animais, vegetais e minerais, tudo que há na Terra são como células de um corpo que precisam estar em harmonia para que o todo funcione bem. Infelizmente as células chamadas humanos cortaram a ligação espiritual com sua origem e se desconectaram do todo, passando a se entender como algo separado. Essa ilusão tem causado terríveis problemas ao organismo inteiro, principalmente à espécie humana.

Plantas mestras como a Jurema têm o poder de despertar as pessoas. Mas entendo o medo que a maioria tem de largar sua racionalidade e saltar no escuro de suas próprias possibilidades espirituais. Entendo também o pavor que as religiões cristãs têm da Natureza, sempre demonizando-a. No fundo, é o velho medo de ser livre. Porém, já que isso ocorre, seria maravilhoso se ao menos educássemos nossos filhos no respeito sagrado à Natureza e eles entendessem que a Terra é nossa casa. Ensinar isso já seria uma forma de lhes deixar um mundo muito melhor.

Ricardo Kelmer é escritor, letrista e roteirista e mora em São Paulo, Terra, 3a. pedra do Sol

Para ler este texto no site do autor, com comentários: www.ricardokelmer.net/rktxtminhanoite.htm

EUA permitem uso de chá alucinógeno do Santo Daime

2007-06-17T14:25:00.000-07:00

A Corte Suprema dos Estados Unidos decidiu por unanimidade nesta terça-feira que o governo americano deve permitir que uma pequena seita religiosa consuma um chá alucinógeno, usado no Brasil (pelos integrantes do Santo Daime) e que, segundo seus adeptos, os aproxima de Deus.

O chá é consumido pelo Centro Espírita Beneficente União do Vegetal (UDV), formada por uma mescla de crenças cristãs e de indígenas sul-americanos e tem cerca de 130 membros nos Estados Unidos, principalmente no oeste do estado do Novo México (sudoeste).

Em 1999, funcionários da alfândega americana interceptaram um carregamento de chá de ayahuasca proveniente do Brasil. A ayahuasca contém dimetiltriptamina (DMT), uma substância proibida nos Estados Unidos.

O governo americano argumenta que a substância é impedida de entrar no território americano por trazer riscos para a saúde. Além disso, ela poderá ser usada por pessoas não religiosas. A substância está proibida pela Convenção Internacional de Substâncias Psicotrópicas de 1971, que tenta conter o tráfico de drogas.

Mas os advogados da UDV consideram que a ayahuasca não está incluída no tratado e nunca chegou a usuários que não participavam da seita. Também alegam que as leis religiosas americanas permitem à igreja consumir esse chá.

O governo americano argumentou que a ayahuasca é uma perigosa substância que altera a mente e que poderia ser usada com fins recreativos. Mas a Corte decidiu que o governo não havia conseguido dar uma razão "de peso" para proibir que a igreja em questão, o Centro Espírita Beneficente União do Vegetal (UDV), consumisse o chá de ayahuasca, feito com as raízes de duas plantas amazônicas para fins sacramentais.

Os advogados da seita miniminizaram o impacto da bebida na saúde, dizendo que o governo exagera e que o chá tem "apenas" um efeito alucinógeno.

AFP

Todos os direitos de reprodução e representação reservados. Clique aqui para limitações e restrições ao uso.

http://noticias.terra.com.br/brasil/interna/0,,OI889129-EI306,00.html

Todos somos filhos de D"us Só não falamos as mesmas línguas.

Contato

Matéria Do Programa Global Fantástico O Santo Daime

2007-06-17T14:16:00.000-07:00

http://fantastico.globo.com/Jornalismo/Fantastico/0,,AA1079874-4005-384663-0-22042007,00.html

Uso religioso do chá de Santo Daime é liberado Notícia de 2004 Sitio Terra Ayahuasca Free

2007-06-17T14:06:00.000-07:00

http://noticias.terra.com.br/brasil/interna/0,,OI418582-EI306,00.html

Uso religioso do chá de Santo Daime é liberado

O Conselho Nacional Antidrogas (Conad) liberou nesta segunda o uso religioso do chá ayahuasca, bebida preparada com plantas amazônicas que é usada pelos seguidores da seita Santo Daime.

As suspeitas de que o chá seria alucinógeno fizeram com que a divisão de medicamentos considerasse uma substância proibida. A resolução publicada no Diário Oficial admite a legitimidade do consumo da bebida psicoativa preparada com plantas amazônicas.

A bebida é usada pelos mais de 12 mil seguidores da União do Vegetal, do Santo Daime e de outras entidades religiosas. O Conad também criou um grupo para "fazer o levantamento e o acompanhamento do uso religioso da ayahuasca e das pesquisas para sua utilização terapêutica".

A ayahuasca é bebida durante rituais. "A decisão do Conad é uma oportunidade de encontrarmos nossa liberdade religiosa e desenvolver nosso trabalho com mais confiança e amor", afirma o líder máximo da União do Vegetal, mestre José Luiz de Oliveira, conforme o jornal O Estado de S. Paulo.

Redação Terra

Contato

2007-06-16T11:01:00.000-07:00

AYAHUASCA ou dmt

2007-06-16T10:58:00.000-07:00

AYAHUASCA ou dmt

Ayahuasca, nome de origem inca, refere-se a uma bebida sacramental produzida a partir da decocção de duas plantas nativas da floresta amazônica: um cipó Banisteriopsis Caapi e folhas de um arbusto Psychotria viridis.

O nome Ayahuasca significa "liana dos sonhos" ou "vinho das almas". Outros nomes para essa bebida são: Caapi, Yagé, Vegetal, Daime, Hoasca.

Além de ser utilizada milenarmente por povos indígenas de boa parte da Amazônia (Brasil, Equador, Colômbia, Bolívia e Peru), desde as últimas décadas igrejas e em centros espirituais e/ou xamânicos a têm utilizado em seus rituais. Alguns exemplos de organizações religiosas sincréticas, que incorporam o uso regular do "vinho das almas" em seus rituais são União do Vegetal, e o Santo Daime.

Esta bebida apresenta propriedades que alguns consideram alucinógenas. Entretanto, os estudiosos e usuários, preferem utilizar o termo enteógeno, pois seu uso ocorre em contextos litúrgicos específicos. A ayahuasca caracteriza-se por ser capaz de causar alterações de consciência a quem a utiliza sem causar qualquer dano físico ao usuário. É atribuído a ela propriedades curativas, como reativar órgãos danificados. Chama a atenção o fato de jamais gerar dependência física ou psicológica.

Sua utilização divide opiniões. A favor do uso, seus adeptos ressaltam que:

Após 18 anos de estudos, o CONAD (Conselho Nacional Anti-Drogas) do Brasil, retirou a Ayahuasca da lista de drogas alucinógenas conforme portaria publicada no Diário Oficial da União em 10/11/2004.
A Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu (em 20/02/2006) que o governo Bush não pode impedir a filial da União do Vegetal no estado do Novo México de utilizar o chá Ayahuasca (Hoasca / Santo Daime) em seus rituais religiosos. O veredicto atesta que o grupo religioso está protegido pelo 'Religious Freedom Restoration Act', aprovado pelo congresso em 199Drogas | AYAHUASCA | DMT | Diga não as Drogas!, e que foi peça jurídica fundamental no processo que legalizou o uso ritual do cactus peyote (princípio ativo: mescalina) pela 'Native American Church' - congregação que reúne descendentes de algumas etnias indígenas norte-americanas.
A ONU emitiu um parecer favorável recomendando a flexibilização das leis em todos os países do mundo no que se refere à Ayahuasca.

Outros nomes

Chá do Santo Daime, yajé, caapi, vinho de deus, vinho das almas. Na linguagem Quéchua, aya significa espírito ou ancestral, e huasca significa vinho ou chá.

Aparência

A aparencia da ayahuasca varia entre diversos tons de terra variando entre o bege claro e translúcido ao marrom escuro. Os métodos de preparo variam conforme a tradição de cada local e da ocasião em que o consumo se dá. De qualquer maneira, o processo é longo e leva quase um dia para o preparo. As diversas beberagens geralmente contêm talos socados do cipó caapi (Banisteriopsis caapi) mais as folhas da chacrona (Psychotria viridis).

Efeitos

Segundo estudos recentes, a ayahuasca não é exatamente um alucinógeno (sendo assim considerada por outros autores). Tal propriedade se deve à presença nas folhas da chacrona de uma substância enteógena (alucinogénea, para outros autores) denominada N,N-dimetiltriptamina (DMT), produzido naturalmente no organismo humano. O DMT é destruído pelo organismo por meio da enzima monoaminaoxidase (MAO). No entanto, o caapi possui uma substância capaz de bloquear os efeitos da MAO: a harmalina. Desse modo, o DMT tem sua ação alucinógena intensificada e prolongada.

Outras plantas amazônicas também possuem DMT e são utilizadas por diversas tribos indígenas como um modo de experiência religiosa. Entre estas estão a jurema (Mimosa hostilis) e o yopo (Anadenanthera colubrina). A jurema é consumida na forma de chá, enquanto as sementes do yopo são maceradas e seu pó, consumido pela via intranasal (cheirado).

Caráter religioso e sintomatologia

Seu consumo está associado a práticas religiosas e parece ser utilizada por tribos indígenas da Amazônia desde 2000 a.C. As seitas religiosas mais conhecidas no Brasil são o Santo Daime e a União do Vegetal. Os efeitos, desse modo, estão bastante relacionados aos rituais religiosos onde se dá o consumo, baseados na crença da possibilidade de contato com outros planos espirituais.

Riscos à saúde

Não há dados científicos que indiquem riscos à saúde. No entanto, para indivíduos com tendências a quadros psicóticos, seu uso implica atenção especial devido à natureza do efeito da bebida.

DIGA NÃO ÀS DROGAS

Fonte: http://pt.wikipedia.org

Núcleo de Estudos Interdisciplinares Sobre Psicoativos

2007-06-02T19:47:00.000-07:00

http://www.neip.info/

Alto das Estrelas

2007-06-02T17:42:00.000-07:00

http://alto-das-estrelas.blogspot.com/2006_04_01_archive.html

Terapeuta Holístico

2007-06-02T17:00:00.000-07:00

http://paginas.terra.com.br/saude/shanta/terapeuta.html

Tópicos Xamãs

2007-06-02T15:33:00.000-07:00

http://www.xamanismo.com.br/

ALGUNOS DETALLES

2007-06-02T07:08:00.000-07:00

ALGUNOS DETALLES

1. Existen requisitos previos, que usted deberá cumplir para asistir a la toma de Ayahuasca. Una DIETA

2. Están impedidos de participar, las personas con problemas cardiacos.

3. Venga con ropa holgada y fresca (de preferencia ropa deportiva)

4. Si decide beber Ayahuasca durante la noche o madrugada, traiga algún abrigo, para contrarrestar el frío.

5. Las entrevistas personales y conversatorios previos a las tomas de Ayahuasca, despejarán las dudas que usted pueda tener.

6. Si se trata de grupos de personas, podemos coordinar los pormenores.

SOBRE LA DIETA

A continuación algunas indicaciones que deberán ser cumplidas, por lo menos, dos días antes de la toma de Ayahuasca.

a) Es recomendable tratar de estar relajado, por lo menos, 24 horas antes.

b) El consumo de alimentos deberá ser frugal, es decir, de fácil digestión, evitando comidas demasiado picantes, saladas o condimentadas.

c) Tampoco deberá haber consumido licor u otras substancias tóxicas, uno ó dos días antes.

d) La práctica sexual, también deberá ser suspendida, por lo menos, dos días antes.

e) Si usted está consumiendo medicamentos psiquiátricos u otros, deberá dejarlos de consumir, por lo menos, CINCO días antes.

f) En el caso de las mujeres, si están con el ciclo menstrual, deberán esperar que este se cumpla cabalmente, para beber Ayahuasca.

g) Los ejercicios yoguísticos de respiración para la meditación trascendental, son muy recomendables horas antes de beber la mixtura vegetal.

h) Para mayor efectividad de la Ayahuasca, por lo menos, durante las CINCO HORAS antes de beber el elixir, no consuma nada de alimentos y nada de líquidos o agua.

ESTA EXPERIENCIA, SE SUSTENTA EN EL CONTEXTO URBANO, FILOSÓFICO, PSICONÁUTICO Y AUTO-PSICOTERAPÉUTICO.

NOTA. Si usted es un Psiconauta ya experimentado, y seguro desea beber Ayahuasca en el lugar que considere conveniente, también le podemos proporcionar las dosis correspondientes, además de las indicaciones detalladas

AYAHUASCA Estudo microbiológico, observações comportamentais

2007-06-02T06:57:00.000-07:00

A

YAHUASCA: chá de uso religioso
Estudo microbiológico, observações comportamentais
e estudo histomorfológico de cérebro em Murídeos
(Rattus norvegicus da linhagem Wistar)

http://www.neip.info/downloads/Texto%20Monografia%20Rafael.PDF

Perguntas Frequentes

2007-05-27T03:54:00.000-07:00

1) O que é a terapia holística?

Do grego holos = todo, total. É a terapia que, em vez de tratar apenas os sintomas físicos, trata o ser humano como um todo: o físico, o energético, as emoções, a mente (os pensamentos, crenças) e a parte espiritual, pois entende que cada um desses níveis afeta o outro. É o mesmo que terapia alternativa.

2) O que é um terapeuta holístico?

É o profissional qualificado que utiliza as técnicas holísticas ou alternativas com os seus clientes.

3) Quais os resultados em geral obtidos?

Relaxamento, bem-estar, paz interior, auto-estima, auto-confiança, alegria, segurança, disposição, alívio de dores, desaparecimento de sintomas.

4) Como atua o terapeuta holístico?

Inicia pela entrevista com o paciente ou anamnese; depois, usa técnicas de diagnóstico energético para descobrir distúrbios já instalados no corpo físico ou que ainda estejam no campo energético (aura) e prestes a se manifestar no físico. Em seguida, procura dissolver os bloqueios de energia que se tornariam doença, harmoniza os chakras do paciente e trata as áreas ou órgãos afetados.

5) O que é a aura?

É o campo de energia eletromagnética que envolve o corpo do ser humano, sendo composta dos níveis físico, energético, emocional, mental e espiritual.

6) Há contra-indicações para a terapia holística?

Cada terapia tem os seus próprios casos em que é contra-indicada, geralmente não no todo e sim parcialmente. Por exemplo, há pontos de acupuntura contra-indicados para gestantes, mas há outros que poderão tratá-las sem prejudicar a gravidez.

7) O cliente deve parar o tratamento médico?

Em hipótese alguma. Os dois tratamentos podem caminhar paralelos.

8) O cliente deve parar ou diminuir os medicamentos?

Não. A única autoridade competente para isso é o próprio médico do cliente.

9) A terapia holística no Brasil já é regulamentada?

Não. A profissão de terapeuta é, por enquanto, representada por alguns Sindicatos específicos e Associações Nacionais tais como o SINATEN - Sindicato Nacional dos Terapeutas Naturistas, além de outros, como a ANAMO (Associação Nacional de Acupuntura e Moxabustão), ABEFLOR (Associação Brasileira de Essências Florais) e outros.

10) O que é a Cromoterapia?

A Cromoterapia é um método natural de tratamento que usa as cores por meios externos e internos para equilibrar a mente, as emoções, a parte energética e o organismo físico, prevenindo e corrigindo disfunções, além de despertar e desenvolver capacidades pessoais. Os meios externos são a projeção de luz colorida sobre áreas do corpo, roupas da cor mais indicada, o uso dos cristais e outros métodos; os meios internos são os alimentos da cor necessitada, a respiração da cor, a visualização e muitos outros.

11) O que é o Shiatsu?

Shi = dedo; atsu = pressão. O shiatsu é uma técnica oriental que conjuga a massagem (amassamentos), alongamentos, manipulações (inclusive na coluna vertebral) e a pressão dos dedos tanto nos pontos de acupuntura como nos meridianos (canais por onde a energia vital circula no corpo). É um tipo de "acupuntura com os dedos". Seu objetivo é equilibrar a proporção das energias yin e yang no corpo e dissolver bloqueios de energia nos meridianos, o que ocasiona, com o tempo, as doenças.

12) O "Shiatsu Express" ou na cadeira é o que se chama de Shiatsu? é válido?

Primeiramente, essa prática não é Shiatsu, mas é um marketing usando o nome de Shiatsu. O verdadeiro Shiatsu é realizado no corpo todo, no chão em colchonetes ou numa maca apropriada (mais baixa que a dos médicos) e num ambiente silencioso e relaxante. Em consultório, aplicam-se também diagnósticos, como o de pulso para saber como equilibrar o sistema fisioenergético do cliente. Por outro lado, na cadeira são massageadas apenas áreas como as costas e o pescoço. É válido no sentido de que é relaxante e em dias de estresse, é melhor relaxar um pouco do que nada, mas não é um tratamento ou terapia, já que não são realizados diagnósticos. O curso que ministramos é o Shiatsu Clássico e no corpo todo (em colchonetes ou maca).

13) O Shiatsu na praia é válido?

Conforme foi dito acima, é válido no sentido de que é relaxante e em dias de estresse, é melhor relaxar um pouco do que nada, mas não é um tratamento ou terapia, já que não são realizados diagnósticos e o ambiente ruidoso e aberto não é propício. Entretanto, é uma ótima maneira de divulgar o Shiatsu.

14) Que é Massoterapia? Massoterapia e Shiatsu são a mesma coisa?

Há uma grande confusão quanto a este termo. A massoterapia (masso = amassar, massagear) é a massagem sueca ou ocidental, que usa óleo e atua mais ao nível físico, muscular, sanguíneo, nervoso, articular e, portanto, exige esforço físico do terapeuta. A partir da massoterapia básica pode-se especializar em Massoterapia Terapêutica, Estética ou Desportiva. Ela não é uma Terapia Holística, pois é uma auxiliar da prática médica, há legislação própria, registro oficial no MEC e somente instituições autorizadas (como o SENAC) podem ministrar esse curso. Para exercê-la, o terapeuta tem que registrar-se na Secretaria de Saúde do seu Estado. Um fator que impede o seu uso em larga escala é que só pode ser aplicada mediante o pedido do médico (pois pode prejudicar seriamente o paciente se o terapeuta não receber uma diretriz para o tratamento ou se não tiver formação profissional), mas raramente os médicos indicam tal tratamento. Portanto, se você quer ser tratado pela massoterapia, peça ao massoterapeuta o seu registro na Secretaria de Saúde e o seu Diploma.

O Shiatsu é a "massagem" oriental, que atua principalmente sobre a parte energética e nervosa do cliente, tecnicamente não correspondendo, no Brasil, ao termo massoterapia.

Entretanto, em alguns países (como a Argentina), o termo Massoterapia abrange terapias holísticas manuais como o Shiatsu, a reflexologia dos pés e mãos, o do-in, o sei-tai, etc.

15) O que é a Hipnose Ericksoniana?

Método hipnótico desenvolvido pelo Médico Norte-Americano Milton Erikson e que consiste no uso de linguagens inconscientes para contactar a mente do paciente, tais como o tom de voz, o ritmo da fala e da respiração, o olhar, a postura corporal, etc. Em vez de tentar influenciar o cliente de modo direto (“agora eu vou induzir a hipnose em você”) como faz a hipnose clássica, usa a sutileza e a permissividade (“e à medida que você respira, você relaxa...”).

16) O que são os Florais de Bach?

É uma terapia vibracional constituída por 38 infusões (Florais de Bach) extraídas de flores cujas propriedades curativas foram descobertas pelo médico Edward Bach. A doença é o resultado do desequilíbrio emocional, o qual se fixa no campo energético do ser vivo, e que persistindo, manifesta-se como doença no corpo físico. O agente curativo deverá portanto atuar sobre as causas emocionais para conseqüentemente reequilibrar o corpo físico. Essas essências são destituídas de efeitos colaterais, podendo ser utilizadas ao mesmo tempo com outros tratamentos. Constitui um sistema reconhecido pela Organização Mundial de Saúde (OMS) desde 1976.

17) O que é o Herborismo?

O Herborismo consiste no uso de plantas com valor medicinal e que agem no controle de problemas orgânicos. A OMS tem incentivado o uso de "Plantas Medicinais" para as populações nas suas necessidades básicas de saúde, devido a facilidade de acesso, custo e tradição cultural.

18) O que é o Reiki?

Reiki é a canalização da energia universal de vida (energia vital) através das mãos para o paciente. O processo é potencializado mediante a mentalização de símbolos antigos e secretos.

19) O que é a Cristaloterapia?

Cristaloterapia é o sistema que trata o paciente por meio de cristais e pedras semi-preciosas, dispondo-as sobre órgãos ou centro de energia (chakras) do corpo. Utiliza-se também, da programação de cristais com imagens de saúde para o paciente, energização da água com a pedra mais indicada, etc. Os cristais têm a propriedade de equilibrar e amplificar freqüências de energia (como as ondas de rádio e tv), inclusive as da energia vital, das emoções, do pensamento e do corpo físico.

20) O que é a Acupuntura?

É a terapia que usa agulhas especiais e descartáveis nos pontos de acupuntura que promoverão o equilíbrio do organismo.

21) O que são os Meridianos?

Meridianos são os canais de energia por onde a energia vital circula pelo corpo e chega aos órgãos.

22) O que é a energia vital?

É a energia que mantém a vida do organismo, juntamente com a energia dos alimentos e líquidos. Ela é absorvida através da respiração, dos chakras, da aura, dos pontos de acupuntura, dos alimentos, etc.

23) O que são os chakras?

São centros de energia do corpo por onde absorvemos a energia vital.

24) Que é yin e yang?

São, respectivamente, as polaridades negativa e positiva da energia vital.

25) O que é a doença para a terapia holística?

É o resultado de um desequilíbrio de energias, de bloqueios, de pensamentos e emoções negativos.

26) Que são bloqueios de energia e como ocorrem?

Os bloqueios são acúmulos de energia vital em alguma parte dos canais de energia (meridianos) causados pelo stress, emoções intensas, má alimentação, frustração, raiva, vícios, mágoa, pensamentos negativos, etc.

27) O que é o Do-In?

Do In é uma técnica milenar chinesa de tratamento dos pontos de acupuntura através da pressão da polpa dos dedos (geralmente o polegar), o que reequilibra a energia vital e se reflete em saúde para as áreas ou órgãos afetados. O Do In, portanto, é a massagem em si mesmo (auto-massagem), enquanto o Shiatsu é a massagem no outro, porém mais completa por incluir pressões sobre os canais de energia do corpo (Meridianos), alongamentos e diagnoses energéticas (que determinam os meridianos com excesso ou com carência de energia, ambos causando distúrbios orgânicos e emocionais).

28) O que é a Auriculoterapia?

É o tratamento através da aplicação de agulhas, sementes de mostarda, cristais de quartzo ou esferas metálicas em pontos da orelha que controlam todos os órgãos do corpo, obtendo assim a melhora ou dissolução dos sintomas e da causa do desequilíbrio, seja ele de fundo orgânico ou nervoso. É, inclusive, uma terapia reconhecida pela OMS (Organização Mundial de Saúde).

29) O que é a Trofoterapia?

É a terapia através de alimentos naturais selecionados ou da sua combinação correta com o objetivo de manter ou restaurar a qualidade de vida

Fonte: http://www.centrodeterapias.com.br/perguntas.htm

AYAHUASCA

2007-05-25T12:20:00.000-07:00

Imagem : Artist Pablo Cesar Amaringo.

AYAHUASCA

Contexto

Este parecer técnico-científico foi solicitado em novembro de 2001, durante uma reunião do Departamento de Dependência Química da Associação Brasileira de Psiquiatria no XIX Congresso Brasileiro de Psiquiatria, em função de um pedido da Secretaria Nacional Antidrogas. Nesta oportunidade organizou-se um debate sobre o uso da Ayahuasca e a necessidade de se reavaliar o consumo, o controle e as freqüentes denúncias de uso descontextualizado da bebida. Formou-se um grupo de interessados em revisar a literatura científica, sendo que dois profissionais iniciaram estes trabalhos, Dra. Ana Cecília Marques e Dr. Hamer Nastasy Palhares Alves e retificado pelo restante seguintes profissionais:
Introdução
A Ayahuasca é conhecida em diferentes culturas pelos seguintes nomes: yajé, caapi, natema, pindé, kahi, mihi, dápa, bejuco de oro, vine of gold, vine of the spirits, vine of the soul e a transliteração para a língua portuguesa resultou em hoasca. Também é conhecida amplamente no Brasil como “chá do Santo Daime” ou “vegetal”. Na linguagem Quechua, aya significa espírito ou ancestral, e huasca significa vinho ou chá (Luna & Amaringo, 1991; Grob et al., 1996). Este nome, tanto se aplica à bebida preparada por meio da mistura da Banisteriopsis caapi e da Psichotria viridis, quanto à primeira das plantas. Apesar das variações acerca das plantas usadas, farmacologicamente, boa parte delas são similares. Nesta revisão, o termo ayahuasca será usado para designar a bebida resultante da decocção destas duas plantas combinação.
As diversas preparações geralmente contêm talos socados da Banisteriopsis caapi ou espécies correlatas mais as folhas da Psichotria viridis. As plantas adicionadas à Ayahuasca ajudam a maximizar as experiências de estimulação visual e as sensações de contato com forças e locais sobrenaturais e divinos. Os métodos de preparo variam conforme o grupo, como um chá quente ou amassando-se junto à água fria, deixando-se em descanso por aproximadamente 24 horas. É um processo longo que leva quase um dia para o preparo, o que torna a “tecnologia” de produção insuficiente para a produção de grandes quantidades (Karniol & Seibel, Parecer do Grupo de Trabalho, 1986).
História
As origens do uso da Ayahuasca na bacia Amazônica remontam à Pré-história. Não é possível afirmar quando tal prática teve origem, no entanto, há evidências arqueológicas através de potes, desenhos que levam a crer que o uso de plantas alucinógenas ocorra desde 2.000 a.C.
No século XVI, há relatos de que os espanhóis e portugueses, detentores das florestas do Novo Mundo, observaram a utilização de bebidas na cultura indígena e recriminaram-na: “quando bêbados, perdem o sentido, porque a bebida é muito poderosa, por meio dela comunicam-se com o demônio, porque eles ficam sem julgamento, e apresentam várias alucinações que eles atribuem a um deus que vive dentro destas plantas” (Guerra, 1971).
O uso destas plantas foi condenado pela Santa Inquisição em 1616, o cerimonial persistiu de forma escondida dos dominadores Europeus. Os padres jesuítas descreveram o uso de “poções diabólicas” pelos nativos do Peru no século XVII.
A história moderna da Ayahuasca começa em 1851 quando o botânico inglês R. Spruce noticia o uso de bebidas que intoxicam entre os índios Tukanoan, no Brasil. Estes convidaram-no a participar de uma cerimônia que incluía a infusão que eles chamavam “caapi”. Spruce apenas tomou uma pequena quantidade daquela "nauseous beverage", mas não se deu conta dos profundos efeitos que ela teve sobre seus amigos. Os Tukanoans mostraram a Spruce a planta da qual caapi derivava, e ele coletou espécies da planta e das flores. Spruce chamou-a de Banisteria caapi, e estudo posteriores levaram-no a concluir que caapi, yage e ayahuasca eram nomes indígenas para a mesma poção feita daquela videira.A Banisteria caapi de Spruce foi reclassificada como Banisteriopsis caapi pelo taxonomista Morton em 1931.
Em 1858, Spruce encontrou a mesma planta sendo usada na tribo Guahibo, na margem superior do rio Orinoco, na Colômbia e Venezuela, e, no mesmo ano, entre os Záparos dos Andes Peruanos, que denominavam-na Ayahuasca.
Simson’s, em 1886 foi quem primeiro observou a mistura das plantas na confecção da Ayahuasca.
Apesar da coleta e identificação da Ayahuasca datar de 1851, os alcalóides já eram conhecidos desde a primeira metade do século XIX, o que se deve à facilidade de extração dos mesmos, bem como aos possíveis usos clínicos: logo, a Harmalina foi isolada da Peganum harmala em 1840. Sete anos depois, a Harmina foi identificada. A “telepatina” – harmina- foi identificada na “yajé” em 1905 (Zerda e Bayon).
O começo do século vinte foi marcado por mais confusão do que esclarecimentos acerca da Ayahuasca, muitos identificaram-na, equivocadamente, do ponto de vista da botânica. Até que, em 1939, Chen & Chen descobriu que tanto a caapi, yagé e ayahuasca eram a mesma bebida. Foram estes mesmos pesquisadores que confirmaram que a harmina, telepatina e banisterina eram a mesma substância.
Em 1957, Hochstein and Paradies encontraram, além de Harmina, também Harmalina e Tetrahidroharmina.
Em 68, identificou-se a N,N dimetiltriptamina (DMT) como outro alcalóide deste chá. Este já havia sido sintetizado em 1931 porém só foi identificado como substância natural em 1955, na planta Piptadenia peregrina (Anadenanthera peregrina).
Os princípios da ação farmacológica da Ayahuasca foram traçados na década de 60 e sugeriam a interação das beta-carbolinas presentes na Banisteriopsis e do DMT proveniente da P. viridis.
O estudo de Rivier & Lindgren identificou os alcalóides presentes na decocção em 1972, isto é: Harmina, Harmalina, Tetrahidroharmina e Dimetiltriptamina.
Antropologia e uso da Ayahuasca
Plantas com propriedades alucinógenas vem sendo utilizadas com finalidades místicas e religiosas em diferentes culturas primitivas (Andritzky, 1989; Callaway, 1996; Desmerchelier, 1996; Luna, 1984). Há relatos do uso das poções em toda a Amazônia, chegando à costa do Pacífico no Peru, Colômbia e Equador, bem como na costa do Panamá, sendo que foi reconhecida em pelo menos 72 tribos indígenas, com pelo menos 40 diferentes nomes.
Entre as diversas tribos da bacia Amazônica, a Ayahuasca é percebida como uma poção mágica inebriante, de origem divina, que “facilita o desprendimento da alma de seu confinamento corpóreo”, voltando ao mesmo conforme a vontade e carregada de conhecimentos sagrados. Entre os nativos é usada para propósitos de cura, religião e para fornecer visões que são importantes no planejamento de caçadas, prevenção contra espíritos malévolos, bem como contra ataques de feras da floresta.
Antes da colonização européia, postula-se que as plantas inebriantes eram amplamente usadas com fins de bruxaria, rituais religiosos, cura e contato com forças sobrenaturais (Dobkin de Rios, 1972; Harner, 1973)
Entre os Tukanoans, o yajé é responsável pela arquitetura da tribo, pois as imagens geométricas induzidas pelo efeito do chá desempenham um importante papel na estrutura da vida cultural desta tribo, sendo que as experiências relacionadas à Ayahuasca pertencem a uma realidade mais nobre que a ordinária (Spruce, 1908).
Para os Cashinahua o uso da ayahuasca só deve ser feito em condições extremas pois é considerada uma experiência desagradável e amedrontadora. Os índios Jivaro do Equador, relatam que a experiência com Ayahuasca é a vida real, ao passo que a realidade cotidiana é apenas uma ilusão. As visões são guiadas e manipuladas pelos xamãs, o que resulta em visões grupais sintônicas, que são incluídas dentro dos rituais religiosos próprios destas culturas.
O uso da Ayahuasca sobreviveu aos ataques das culturas dominadoras e pouco a pouco espalhou-se para os mestiços chegando enfim às pequenas cidades da região Amazônica. Nestas cidades o uso da bebida foi redimensionado, sendo que os xamãs da Amazônia Peruana referem-se a si mesmos como vegetalistas. Estes “plant-doctors” ajudam as pessoas das áreas rurais e as populações pobres da áreas suburbanas que geralmente não têm outras opções em situações críticas na esfera da saúde física, mental e em “problemas sobrenaturais” (Luna, L. E., 1984).
Tais vegetalistas apresentam a tendência a especializarem-se em algumas poucas plantas e usam estes “ensinamentos” em sua prática. Assim, há tabaqueiros que usam tabaco, “toeros” que usam várias espécies de Brugmansia species; “catahueros” que usam resinas da catahua (Hura crepitans), “perfumeros” que usam diversas espécies de plantas com aromas fortes e por fim os “ayahuasqueros” que se utilizam da ayahuasca em seus rituais.
Os Xamãs usam a bebida em um contexto de cura. Eles tomam a Ayahuasca para melhor diagnosticar a natureza da doença do paciente. Vegetalistas podem receber o dom da cura por meio de espíritos da floresta e seu papel é o de, muitas vezes, intermediar a transmissão do conhecimento médico para o mundo dos humanos, possibilitando assim a cura.
Os espíritos “plant teachers” são responsáveis por ensinarem aos xamãs algumas músicas sobrenaturais chamadas “icaros”, tanto dentro das sessões de ayahuasca quanto durante os sonhos que se seguem. Os “plant teachers” dão estas canções mágicas aos xamãs ou vegetalistas então estes podem cantá-las ou sussurrá-las durante a sessão de cura. Segundo a explicação dos xamãs, quando uma pessoa se torna doente, seu “padrão energético torna-se distorcido”. Sob a influência da Ayahusca, o xamã pode ver a distorção e corrigí-la através de massagens, sucção, plantas medicinais, hidroterapia e restauração da alma do doente.
A similaridade entre estes métodos xamãs e as técnicas orientais podem ser notadas. De forma interessante, os xamãs escolhem plantas medicinais baseados em características visuais, como formas e cores. Por exemplo, uma planta que produz flores de formas semelhantes a uma orelha podem e devem ser usadas para tratamento de doenças relacionadas à orelha e audição. Parte do treinamento dos xamãs, logo, envolve a prática de reconhecer e aprender a respeito dos poderes das plantas e dos animais e suas “virtudes escondidas”.
É digno de nota o fato de que muitos xamãs não usam os ensinamentos da Ayahuasca com pessoas que estejam doentes mentalmente.
Outra tentativa de uso curativo da Ayahuasca foi empreendido na província de San Martin, no Peru, na década de 80, por um grupo misto de médicos franceses e peruanos, na tentativa de facilitar o tratamento da dependência química à pasta de cocaína, sendo que não se conhece nenhum estudo científico controlado, que possa corroborar este resultado (Mabit, 1996).
Ayahuasca e religião
No século passado, além do consumo da mistura entre as populações indígenas, várias igrejas adotaram o uso da ayashuasca em rituais sincréticos, especialmente no Brasil, onde os efeitos psicoativos são acoplados a conceitos das doutrinas Judaica, Cristã, Africana entre outras. As principais religiões deste módulo incluem a UDV (União do Vegetal), CEFLURIS (Santo Daime), Barquinha e o Alto Santo (Labilgalini Junior, 1998).
O uso da hoasca dentro de tais contextos religiosos foi oficialmente reconhecido e protegido pela lei no Brasil em 1987. Tais seitas incluíram a Ayahuasca em seus rituais de comunhão como um simbolismo comparável ao “pão e vinho”. Estas igrejas argumentam que a poção ajuda a promover concentração pronunciada e contato direto com o plano espiritual. Segundo a União do Vegetal, a beberagem é o “veículo, meio” da ação religiosa e não o fim.
Calcula-se que o número de pessoas que fazem uso regular da Hoasca (i.e., aproximadamente 1x/mês), na América do Sul, excluindo-se as populações indígenas, poderia chegar a 15.000, isto em 1997 (Luna, L. E., 1997).
A primeira destas igrejas começou a ser formada na década de 1920 no Brasil, e hoje dois grupos, a União do Vegetal (UDV or 'Herbal Union') e o Santo Daime, continuam em amplo processo de crescimento. Estas igrejas neo-cristãs espalham-se pelas áreas urbanas das grandes cidades, em rituais que se repetem em geral uma vez por semana ou quinzena. Os membros da igreja cultivam as plantas necessárias ao feitio do chá, supervisionam seu preparo e estocagem. Em algumas religiões não é incomum que membros da seita, dado a longa duração dos cultos, tomem várias doses durante o curso de uma noite.
A UDV é a maior e mais organizada destas religiões e não permite o uso de Ayahuasca por pessoas que não sejam membros já efetivos da seita. É também contrária a uso de drogas bem como ao uso da Ayahuasca fora do contexto religioso, pois a considera “inadequada ao uso indiscriminado por parte de pessoas não-iniciadas e sem a orientação de um dirigente religioso”.
Enquanto o uso regular da Ayahuasca ocorre raramente entre os indígenas- mesmo que a considerável porcentagem destes tenham-na experimentado em alguma fase de suas vidas- entre os membros das igrejas o consumo é estável numa base semanal ou quinzenal, dentro dos contextos cerimoniais.
Dentro da perspectiva religiosa, o potencial de expansão das seitas que usam ayahuasca é largo. Através da incorporação de uma substância psicoativa de tal peso em cerimônias religiosas podem ser alcançados efeitos nas práticas religiosas antes inexeqüíveis.
Ayauhuasca e a expansão do consumo
É crescente o uso da Ayahuasca, inclusive nas Américas e Europa (Callaway & Grob, 1998) o que se deve a vários fatores: o volume de publicações literárias de impacto bem como a mídia do depoimento de pessoas famosas (Cazenave, 2000); os “Works” da seita Santo Daime em diferentes países; a facilidade de aquisição de pacotes de turismo, o que por muitos é conhecido por “drug tourism” onde os usuários, em busca de experiências novas, aventuram-se por expedições floresta adentro onde são realizados rituais em que é convidado a beber a Ayahuasca, geralmente não inclusa no preço inicial. Tais pacotes podem girar por volta de U$1100 a 1300, o que não é tão caro se comparado a uma sessão de Ayahuasca que pode sair por U$800 no “underground” norte americano, conforme aferidos na internet. Alguns destes sites dizem que o pacote não inclui o uso da beberagem e que não se trata de “Ayahuasca tourism”, no entanto, recomendam, paradoxalmente, que as pessoas se abstenham de alimentos que possam levar a interações medicamentosas com os IMAO.
O crescente número de indivíduos que vem experimentando a Ayahuasca de maneira descontextualizada, visitas a seitas com o único intuito de conhecer a bebida, e a atual possibilidade de se usar a Pharmahuasca: combinação sintética dos ingredientes psicoativos da Ayahuasca (Ott, J. 1994; Ott, J. 1999). Outra forma crescente de se usar a combinação de ingredientes ativos da Ayahuasca é por meio da “Anahuasca”, (Ayahuasca borealis), ou seja, combinação de plantas que produzem resultados semelhantes: esta possibilidade leva a incontáveis combinações de plantas que poderiam produzir, em diferentes graus, o “Efeito Ayahuasca” (Ott, J; 1999).
Aspectos Legais
Em 1984, o governo brasileiro acrescentou a Ayahuasca à sua lista de substâncias controladas (lista da DIMED – Divisão Nacional de Vigilância Sanitária). A UDV prontamente solicitou a revisão deste parecer solicitando ao CONFEN (Conselho Federal de Entorpecentes do Ministério da Justiça) e criou-se uma comissão multidisciplinar para investigar o assunto. Tal comissão não encontrou evidências de problemas sociais relativos ao uso da ayahuasca em contextos religiosos (sendo que os membros da comissão, eles mesmos, experimentaram a Ayahuasca) e, em conseqüência a Ayahuasca foi retirada da lista em 1.986 (UNIÃO DO VEGETAL , HOASCA: FUNDAMENTOS E OBJETIVOS). Observe-se que este parecer sedimentou-se basicamente em observação empírica da população que usava a Ayahuasca.
Novos problemas surgiram quando denúncias anônimas sugeriram que tais rituais estavam infestados de ex-guerrilheiros, usuários de Cannabis sativa e LSD, mesmo durante os rituais. Em abril de 1989 a União do Vegetal sugeriu à Comissão de Saúde da Câmara dos Deputados, a instalação de um novo grupo de estudos.
Esta decisão legal abriu as portas para discussões mais amplas e permitiu a expansão das seitas tanto no Brasil como em outras regiões do mundo.
Segue-se o parecer do Grupo de trabalho, submetido à plenária em 31 de janeiro de 1986, que foi aprovado por unanimidade:
“O Grupo de Trabalho instituído pela resolução Número 04/85 para examinar questão relacionada com a produção e consumo de substâncias derivadas de espécies vegetais;
CONSIDERANDO o exame e o respectivo relatório, elaborados pelos Drs. ISAC GERMANO KARNIOL e SÉRGIO DARIO SEIBEL, relativamente às plantas conhecidas, popularmente, por “Mariri” e “Chacrona”, cujos nomes científicos são “Banisteriopsis Caapi” e “Psicotria Viridis”;
CONSIDERANDO que o supracitado exame foi realizado em Rio Branco, Capital do Estado do Acre, junto a comunidades religiosas, que fazem o uso ritual do produto da decocção do “Mariri” e “Chacrona”, produto esse que corresponde ao chã, comumente chamado de “Daime”;
CONSIDERANDO que o referido uso ritual do “Daime” há muitas décadas vem sendo feito, sem que tenha redundado em qualquer prejuízo social conhecido;
CONSIDERANDO que, segundo o relatório antes referido, “padrões morais e éticos de comportamento em tudo semelhantes aos existente e recomendados na nossa sociedade, por vezes até de modo bastante rígido, são observados nas diversas seitas”;
CONSIDERANDO que a Resolução Número 04/85, atenta aos múltiplos aspectos envolvidos no uso ritual de substâncias derivadas de espécies vegetais, por comunidades religiosas ou indígenas, tais como os sociológicos, antropológicos, químicos, médicos e da saúde, em geral, determina o exame de TODOS esses aspectos, que devem ser, assim, levados em conta em decisões sobre questões relativas ao uso daquelas espécies vegetais;
CONSIDERANDO, entretanto, que pela Portaria 02/85 da DIMED, o “Banisteriopsis Caapi” foi incluído entre as drogas constantes da lista de produtos proscrfitos, sem a observância, porém, do que dispõe o §1º, do artigo 3º, do Decreto Número 85110, de 02/09/1980, posto que, sem prévia audiência do CONFEN, a quem cabe a orientação normativa e compete a supervisão técnica das atividades disciplinadas pelo Sistema nacional de Prevenção, Fiscalização e Repressão de Entorpecentes;
CONSIDERANDO, finalmente, a necessidade de implementar diversos outros estudos referidos na Resolução 04/85, além daqueles procedidos pelos Drs. ISAC GERMANO KARNIOL e SÉRGIO DARIO SEIBEL, o Grupo de Trabalho sugere ao Egrégio Plenário do Conselho Federal de Entorpecentes seja chamado à ordem o processo de inclusão do “Banisteriopsis Caapi”, na supracitada lista da DIMED, para ser, provisoriamente, suspensa aquela inclusão, até que sejam completados os estudos de todos os aspectos referidos na Resolução 04/85 mantido, até lá, rigorosamente, o estado anterior (“status quo ante”) à indigitada Portaria 02/85 – DIMED, oficiadas as seitas usuárias do “Daime” ou outro nome que tenha a beberagem resultante da decocção das espécies supracitadas, sendo certo que o CONFEN poderá, a todo tempo, reformar a decisão de suspensão provisória, ora sugerida, caso sejam apurados fatos supervenientes que indiquem, por qualquer forma, o mau uso do chá, inclusive traduzido no aumento de usuários.
É o parecer – S.M.J.”
(Notar que a planta que deveria ser citada era a “Psichotria Viridis”, uma vez que é dela que se extrai o DMT)
Tal aprovação resultou na Resolução Número 6, de 04 de Fevereiro de 1986, publicada no DOU, de 05 do mesmo mês, pela qual ficou suspensa, provisoriamente, a inclusão do “Banisteriopsis Caapi”, na Portaria Número 02/85, da DIMED, até que o Grupo de Trabalho concluísse seus estudos, para o que foi fixado o prazo de seis meses.
O Parecer Final do Grupo de Trabalho, “Relatório final das atividades desenvolvidas pelo Grupo de Trabalho designado pela Resolução CONFEN Número 04, de 30 de julho de 1985, cuja composição foi alterada pela Resolução/CONFEN Número 7, de 09 de julho de 1986, com a finalidade de “examinar a questão da produção e consumo das substâncias derivadas de espécies vegetais” – Recomendações”, levou em consideração observações empíricas realizadas pelo Grupo de Trabalho (as que seguem ajudaram ao Parecer favorável do presente Grupo):
4) Padrões morais e éticos de comportamento, em tudo semelhantes aos existentes e recomendados na nossa sociedade, por vezes até de um modo bastante rígido, são observados nas diversas seitas. Obediência à lei parecer sempre ser ressaltada.
5) O efeito observado provavelmente é devido não somente ao chá, mas ao ambiente como um todo, às músicas e danças concomitante, etc.
9) Findas a cerimônias, todos de uma maneira aparentemente normal e ordeira voltam aos seus lares. Os seguidores das seitas parecem ser pessoas tranqüilas e felizes. Muitas atribuem reorganizações familiares, retorno de interesse no trabalho, encontro consigo próprio e com Deus, etc., através da religião e do chá.
12) Entre as seitas só uma parece ter usado outra droga que não é o chá (cannabis) dentro da procura religiosa. Por acordo de cavalheiros na época com autoridades militares e policiais, que aparentemente está sendo seguido, esta prática foi abandonada.
13)Antigamente o cipó e a chacrona só eram encontrados na mata virgem. Algumas seitas têm procurado cultivar estas plantas com relativo sucesso. Ressalta-se no entanto que a preparação do chá é bastante difícil e prolongada, envolvendo toda uma “tecnologia” que provém de datas imemoriais realizada dentro de um determinado ritual. Da forma como é preparado, nos parece difícil que uma quantidade muito maior que a necessária nos cultos seja factível de preparo. Ou seja, parece difícil a preparação do chá em quantidades a serem utilizadas como abuso de uma forma não ritual dentro da sociedade geral.
Outro ponto que recebeu destaque no Parecer:
A beberagem é feita, como já foi dito, com espécies nativas. Esta observação, no caso, parece importante, posto que as formas sintéticas ou concentradas mereceriam, certamente, outro tratamento. Além disso, as reações comuns de vômitos e de diarréia (estas últimas, menos freqüentes), levam a supor que a ayahuasca não se presta para o uso fácil, indiscriminado e recreativo pelo público em geral, fato que, por sinal é possível verificar, posto que, não obstante noticiada, nos maiores jornais do País, a ayahuasca não mereceu, até o presente, as preferências do hedonismo consumidor.
E finalmente:
ISTO POSTO, tendo em vista a competência legal do Conselho Federal de Entorpecentes, a quem cabe, legalmente, exercer a orientação normativa, coordenação geral, supervisão, controle e fiscalizção relativamente ao uso d drogas, tendo em vista que as decisões do CONFEN deverão ser cumpridas pelos órgãos de administração federal, integrantes do Sistema Nacional de Prevenção, Fiscalização e Repressão de Entorpecentes, tendo em vista, destarte, que pode o CONFEN, a qualquer momento, determina medidas para o controle ou, até, a proscrição de qualquer substância cujas circunstâncias peculiares assim o aconselhem tendo em vista, entretanto, que não ocorrem, até o presente momento, circunstâncias que indiquem, relativamente ao uso que vem sendo feito da “ayahuasca”, a necessidade de qualquer alteração das atuais listas da DIMED, a proposta à soberana decisão do plenário do Conselho Federal de Entorpecentes é no sentido de que seja mantida a presente orientação adotda pela DIMED em suas últimas portarias, elaboradas com a colaboração do próprio CONFEN, de excluir das supracitadas listas as espécies vegetais que integram a elaboração da “ayahuasca”, conhecida, mais comumente, no Brasil, como “Daime” ou “Vegetal”, entre outros nomes antes citados.

DOMINGOS BERNARDO GIALLUISI DA SILVA SÁ
Presidente do Grupo de Trabalho
Ayahuasca: efeitos físicos e psíquicos
A explicação dos efeitos dessas plantas sobre a mente humana é ainda atribuída, entre os usuários, “ao transporte a regiões etéreas, autoconhecimento; aos contatos com o mundo espiritual, divindades e outras forças” (Desmarchelier, et al, 1996; Luna, 1984). Nos rituais indígenas, os usuários relatam que a bebida “libera a alma de seu confinamento corporal” (Shultes & Hofmann, 1982). Segundo a UDV, o efeito do chã “pode ser comparado ao êxtase religioso”.
Verifica-se por meio da avaliação dos diversos depoimentos, que os efeitos tóxicos da beberagem são subestimados e relacionados ao processo de evolução espiritual (Cazenave, 2000).
Os principais efeitos físicos relacionados ao uso da Ayahuasca são náuseas, vômitos e diarréia. Também incluem: aumentos leves da pressão arterial, dos batimentos cardíacos e incoordenação motora. Após o uso de grandes doses há relato de que os usuários tornam-se frenéticos e agitados por dez a quinze minutos aproximadamente. No entanto, é mais comum manifestarem prostração e sonolência. Há referência ainda à audição de zumbidos, formigamento de extremidades, sudorese e tremores (Schultes, 1980).
Os efeitos psíquicos mais freqüentemente relatados são:
- alterações no processo de pensamento, concentração, atenção, memória e julgamento;
alteração na percepção da passagem do tempo;
medo de perda do controle e do contato com a realidade;
alterações na expressão emocional variando do êxtase ao desespero;
mudanças na percepção corporal;
alterações perceptuais atingindo vários sentidos, onde alucinações e sinestesias são comuns;
mudanças no significado de experiências anteriores - “insights”;
sensação de inefabilidade;
sentimentos de rejuvenescimento;
hiper sugestionabilidade;
sensação da “alma se desprendendo do corpo“;
sensação de contato com locais e seres sobrenaturais.
Como é descrito para muitas outras substâncias psicoativas, e em especial para os alucinógenos, a experiência de usar Ayahuasca é influenciada pelas expectativas do indivíduo, setting, experiências prévias.
Ayahuasca e a farmacologia
Como já foi descrito, a ayahuasca é um chá, utilizado na América do Sul em rituais religiosos, cujo preparo envolve o cozimento de duas plantas: a Bansteriopis caapi que contém potentes inibidores da MAO, as beta-carbolinas (harmalina, harmina e tetrahidroharmina, THH) e a Psychotria viridiis, que contém grandes quantidades de um único agente psicodisléptico, o N,N dimetil triptamina (DMT) (Ott, 1994). A harmalina e a harmina são inibidores na MAO-A e o THH inibe a recaptação da serotonina, desencadeando um aumento da sua atividade central e periférica, facilitando a psicoatividade da DMT (McKenna et al., 1984; Heffter 1898, 1898; Holmstedt & Lindgren, 1967; McKenna, 1992; Callaway, 1994 a, b; Callaway et al., 1996; Callaway et al., 1999).
Quando tomados isoladamente os alcalóides podem levar a vários graus de intoxicação alucinógena, porém sem efeitos visuais tão marcantes. Também se deve a eles, o efeito nauseante e emético, além do gosto amargo.
Inicialmente, acreditava-se que estes alcalóides, particularmente a harmina e harmalina, fossem os componentes primários responsáveis pelos efeitos psicoativos da bebida, pois funcionam como inibidores específicos e reversíveis da Monoamino Oxidase A (MAO-A) (Udenfried et al., 1958; Buckholtz & Boggan, 1977; Airaksinen et al., 1987; Rommelspacher & Brüning, 1984; Neuvonen et al., 1993; Callaway, 1993; 1994a; Callaway & Groob, 1998; Callaway & McKenna, 1998).
Observou-se a seguir, que a THH contribui como um fraco inibidor da recaptação da serotonina nos sítios pré-sinápticos, como outras substâncias da família das β-carbolinas, responsável também por estes efeitos (Airaksinen, 1980; Fericgla, 1996)
Já a DMT é um agente psicodélico potente, que liga-se aos receptores serotoninérgicos no SNC, alterando esta neurotransmissão (Holmstedt, 1995; Callaway & McKenna, 1998). A descoberta da existência do DMT endógeno pôde explicar estes efeitos (Callaway, 1988; 1995a).
Em 1956, Szara e colaboradores foram os primeiros a testar os efeitos da DMT intramuscular, descrevendo uma “psicose similar aquela causada pela mescalina ou pelo LSD-25”: os efeitos psicoativos são produzidos rapidamente, com euforia, ilusões visuais, pseudo-alucinações e alucinações reais com motivos orientais e místicos, com cores brilhantes e movimentos rápidos.
Por volta de 1977, estabeleceu-se que a DMT “free base” fumada produzia um efeito mais potente e rápido que a via injetável (Strassman et al., 1994; Callaway et al., 1998). As doses orais consideráveis de DMT eram ineficazes, pois a MAO encontrada no sistema digestivo degrada a substância, ao passo que a MAO encontrada no SNC é responsável por parte do clearance sináptico de vários neurotransmissores.
Os alcalóides da Banisteriopsis caapi são conhecidos por serem substâncias aptas a inibir a MAO, permitindo assim, que o DMT passe pelo trato digestivo e chegue ao Sistema Nervoso Central. A nível molecular, o DMT tem afinidade pelos sítios serotonérgicos do tipo 5-HT1A e 5-HT-2, como o LSD, pois tem estrutura semelhante a serotonina (5HT). Esta via é reconhecida por sua ampla gama de ações estimulantes no processo de formação de imagens, sons, emoções e pensamentos: “explosões emotivas transcendentais e imagens caleidoscópicas”.
Os efeitos comportamentais da DMT foram consistentes com estudos anteriores (Wilkinson and Dourish,1991). Os efeitos da Harmina quanto aos movimentos tônicos e clônicos foram significativamente potencializados pela co-administração com DMT, que per se, exercia pouco efeito nestas mensurações. O mesmo ocorreu para a mistura B. caapi e DMT. Tais achados sugerem efeito sinérgico da combinação nos parâmetros comportamentais (Freedland & Mansbach, 1999).
Pensava-se que a inibição da MAO, com o consequente aumento da função serotonérgica a nível central fosse responsável pelos efeitos psicodélicos de drogas como o DMT e o LSD. No entanto, demonstrou-se que o uso prévio de Iproniazida, um IMAO, numa base regular 2 semanas antes da administração de DMT reduz a “DMT-psicose”, bem como inibe significativamente a experiência alucinógena em usuários de LSD. Portanto, a inibição periférica da MAO pela B. caapi é responsável pela potencialização dos efeitos do DMT, que compete com a 5-HT pelos receptores serotonérgicos. como um agonista parcial. A presença de altas concentrações de serotonina na fenda sináptica poderia, em tese, impedir a ação do DMT.
Ao mesmo tempo que confere atividade oral para o DMT, a inibição da MAO pode também contribuir para os efeitos de outros alcalóides psicoativos que podem estar presentes nas diferentes variações da bebida, tais como nicotina derivada das Nicotiana sp, cocaína da Erythroxylum coca, cafeína da Ilex guayusa, atropina, escopolamina e outros alcalóides da família das Solanaceae. Ott (1999) também observou estes efeitos.
Ayahuasca e as contraindicações
Dado o perfil de efeitos inbitórios sobre a ação da MAO A, é contraindicado o uso da bebida, concomitantemente ao uso de antidepressivos, especialmente os IMAO e ISRS. Dentro do contexto religiosos este efeito é controlado pelos xamãs com a prescrição de dieta prévia ao uso da Ayahuasca, talvez em função de um conhecimentos empírico sobre os alimentos ricos em tiramina. Caso contrário, o indivíduo pode apresentar uma síndrome serotoninérgica, um quadro grave, que pode ser letal (Callaway, 1993; 1994 a; Callaway & Groob, 1998).
Por outro lado, há relatos de pacientes que faziam uso regular de Ayahuasca e que usaram antidepressivos com boa tolerabilidade, o que pode ser talvez compreendido pelo aumento dos receptores serotonérgicos devido ao uso crônico da bebida (Callaway et al., 1994).
Auahuasca: estudos mais recentes
O Hoasca Project foi iniciado em 1992 no Brasil, com o objetivo de melhor estudar e identificar os efeitos neurobiológicos a longo prazo da bebida na cognição, por meio da observação do funcionamento social e da capacidade de insight (McKenna, 1992).
Os efeitos psicoativos descritos pelos 15 voluntários foram o aparecimento de imagens visuais intrincadas e coloridas, processo de pensamento acelerado e estado geral de alerta aumentado. A cognição, a percepção e o afeto estavam alterados, apresentando um rebaixamento de consciência. Houve uma diferença qualitativa na descrição dos efeitos pelos voluntários, sendo que os efeitos do DMT foram mais rápidos e de menor duração. Todos foram unânimes no relato destes efeitos.
As medidas dos efeitos neuroendócrinos se elevaram em relação ao basal (hormônio de crescimento, prolactina, cortisol). Estes efeitos são indicadores indiretos de aumento de atividade serotoninérgica. O diâmetro pupilar, a freqüência respiratória e cardíaca, a pressão arterial, (FR), também subiram significativamente. Os efeitos laxativos são reconhecidos como tônicos e não como tóxicos pelos usuários da Ayahuasca: vários graus de náuseas, vômitos e diarréia simultâneos são comuns. Também foram observados tremor fino transitório e nistagmo. Os achados mostraram um nível persistentemente elevado de receptores serotonérgicos no sangue periférico destes voluntários, o que leva a crer que a mesma mudança possa ocorrer no SNC. O que pode levar a mudanças que, até o momento, não foram bem estabelecidas.
Um aumento na recaptação de 5HT, foi observada no grupo experimental, quando comparado ao controle, consequentemente sugere-se que tenha havido uma diminuição da concentração de 5HT extracelular na fenda sináptica, ou uma resposta de aumento da produção e liberação da 5HT(Callaway et al., 1994).
A remissão de psicopatologias com o uso da Hoasca foi descrita em 15 usuários, mas precisa ser melhor estudada (Groob et al., 1996).
Pomilio e colaboradores (1999) estudaram a quantidade de DMT na urina de sujeitos antes e depois do uso da bebida por meio da cromatografia com espectometria (GC-MS). Os resultados confirmaram que após o uso da bebida os componentes alucinógenos detectados na urina foram os mesmos que aqueles detectados na urina de doentes em psicose aguda que não usaram o chá. Este efeitos precisam ser avaliados em outros estudos, pois existe uma teoria de transmetilação, isto é, a diminuição ou inatividade da atividade de MAO, acumula as indolalquilaminas (bufotenina, DMT, 5metoxi, N,N, dimetil triptamina), produzindo os sintomas alucinatórios, após beber ayahuasca, como na esquizofrenia.
Estudo recente foi realizado na Espanha, com a participação de 6 voluntários já usuários de Ayahuasca, com o objetivo de avaliar os efeitos subjetivos e o desenvolvimento de tolerância. Este estudo concluiu que a administração da bebida induziu modificações intensas nas sensações subjetivas, que foi dose dependente. Os efeitos cardiovasculares alterados não apresentaram diferença estatisticamente significativa (Riba et al., 1998).
A validade e confiabilidade do instrumento Hallucinogen Rating Scale (HRS) de Riba e colaboradores foi desenvolvida em espanhol em 1999 com o uso de ayahuasca.
Outro estudo recolheu dados eletroencefalográficos de 12 voluntários antes e depois de um ritual xamanístico em que a Ayahuasca foi servida em 3 diferente dosagens da bebida. Os voluntários apresentaram efeitos significativos estatisticamente no que concerne ao aumento tanto das ondas alfa. Tais dados são semelhantes aos encontrados para outros psiodélicos como o LSD, mescalina, psilocibina) e apontam para um estado de consciência alterado, onde as pessoas descrevem maior nível de alerta. É um estado semelhante, embora mais profundo, que o estado de meditação. O estado psicológico atingido pela Ayahuasca pode ser compreendido se comparado com outros estados em que aumentam atividades de ondas lentas como hipnose, meditação. Green e colaboradores (19??) relacionaram o aumento de onda theta a estados de atividade do subconsciente, ao passo que a continuidade da presença concomitante de ondas alfa mostra que a experiência ocorre em nível de alerta preservado.
Ayahuasca e outros usos
A facilidade de aquisição de pacotes de turismo, o que por muitos é conhecido por “drug tourism”:, onde os usuários, em busca de experiências novas, aventuram-se por expedições floresta adentro onde são realizados rituais em que é convidado a beber a Ayahuasca, geralmente não inclusa no preço inicial é uma das evidências que o uso de Ayahuasca tem aumentado. Tais pacotes podem girar por volta de U$ 1100 a 1300 o que não é tão caro se comparado a uma sessão de Ayahuasca, que pode sair por U$ 800 no “underground” norte americano.
A mídia, divulgando depoimentos de pessoas famosas, e “Works” da seita Santo Daime em diferentes países, influenciam este aumento do consumo, provavelmente.
Considerações Finais
O mecanismo de ação da Ayahuasca começa com a inibição da MAO pela harmina e, em menor grau, pela harmalina. Subseqüentemente, ocorre a ação do DMT produzindo um efeito alucinógeno, alterando a percepção da realidade na maioria dos usuários.
Considerando a complexidade da ação destas substâncias, o pequeno número de estudos metodologicamente adequados, com amostras não representativas, e sem seguimento longitudinal de usuários, tendo em vista algumas evidências quanto ao desenvolvimento de tolerância com o uso crônico e alterações de consciência com o uso agudo, pode-se concluir que não existe uso seguro destas substâncias pscicoativas, e que elas podem interagir com outras substâncias provocando intoxicações graves.
Existem evidências que o consumo regular (tipicamente 2x/semana) leva a um aumento da densidade dos sítios de ligação de [3H]citalopram nas plaquetas, o que sugere uma compensação neurofisiológica para os aumentos periódicos nos níveis de serotonina. Portanto, a tolerância pode ser desenvolvida com o uso regular e crônico da bebida, provocando alterações na concentração dos neurotransmissores e receptores, especialmente na via da 5-HT, configurando-se em mais um risco de interação com substâncias que também atuem nestas vias. O exemplo desta evidência é a síndrome serotoninérgica.
Como já foi dito, não dispondo de estudos controlados e randomizados e amostras adequadas, não foi possível concluir que a substância possa ser dependógena até o presente momento.
Outro ponto que merece atenção é que o potencial de efeitos adversos permanece até por 5 semanas após a descontinuação do uso de um ISRS.
Uma investigação oficial das religiões baseadas no uso da ayahuasca no Brasil foi realizada pela Dimed (Divisão de Medicamentos) e Confen (Conselho Federal de Entorpecentes), levando à legalização que protege o uso da Ayahuasca no Brasil para propósitos religiosos em agosto de 1987, sendo que nenhuma recomendação foi feita para alertar dos riscos dos aspectos descritos acima. É preciso redimensionar o documento, levando-se em consideração as evidências dos estudos em desenvolvimento.
Não existe uso seguro de substâncias psicoativas e psicotrópicas e seu uso agudo e crônico pode levar a alterações do SNC, e consequentemente da cognição. Assim, o uso deve ser mais restrito aos rituais religiosos, ficando seus participantes responsabilizados por problemas advindos deste consumo.
Não há nenhum relato científico demonstrando a possibilidade do uso terapêutico da Ayahuasca. Logo, tal conduta incide em má prática médica e deve ser evitada.
Há relatos da expansão do uso descontextualizado da Ayahuasca, por meio do “Ayahuasca tourism”, que podem ser acessados pelos sites específicos da Internet. Sabe-se também, que o aumento da disponibilidade pode levar a um aumento do consumo e problemas relacionados.

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